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无论他到哪里，都有成群的人跟随他。——马太福音4：25（英文版今日圣经直译） 耶稣传道时令人印象最深刻的特点就是他吸引群众，庞大的群众，许许多多的群众。圣经称作“大众”。耶稣吸引的群众大到有一次差点把他压扁（路8：45）。慕道的人喜爱听他，即使路途遥远也都蜂拥而至。当耶稣喂饱5000人时，那个数目是只有男丁的数目（太14：21）。如果加上在那里的女人与小孩，则数目很可能超过l.5万人参加那个聚会！耶稣的传道有着如磁铁般的吸引力。 一个有基督样式的事工仍然能吸引群众。并不需要耍花招或在所确信的事上妥协，也不需要将信息稀释。我甚至发现也不需要教堂建筑，就能够招聚群众！但是，你却必须以耶稣的方式传道牧养。 耶稣的事工为什么能吸引广大的群众？耶稣对群众作三件事：他爱他们（太9：36），他满足他们的需要（太15：30；路6：17-18；约6：2），他以有趣又实际的方式教导他们（太13：34；可10：l；12：37）。这三个因素今天仍然能够吸引群众。 耶稣以爱来吸引群众 耶稣爱失丧的人，也喜爱与他们相处。福音书清楚地告诉我们，耶稣喜爱与寻求真道的人相处，远胜于与宗教领袖们相处。他去参加他们的筵席，并且被称为“罪人的朋友”（路7：34）。有多少人会这样称呼你？ 人们能够感觉到主耶稣喜爱与他们在一起。甚至小孩子也想要环绕在他身边，小孩子可是会毫无保留地大声嚷出他实在是个怎么样的人！小孩子天性就会喜爱亲近慈爱、能接纳他的人。 像耶稣这样爱非信徒 以耶稣的方式来爱非信徒，一直是教会成长中最被忽略的事。若没有主对失丧者的爱，我们就不会愿意为要接触他们而有所牺牲。 爱人的命令是新约里重复最多次的命令，至少出现55次。如果我们不爱人，就算不得什么了。“没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱”（约壹4：8）。每次问我施洗的新信徒，是什么吸引他加入我们的教会大家庭，从来没有人回答说：“因为你们所信的更正教的神学”或“因为你们的建筑很漂亮”或“你们的行事历与活动”；最常见的答案是：“我感受到无法形容的爱包围我，吸引我进来。” 请注意这句话的重点，我们会友的爱专注在新来的人身上，而不只是在彼此之间。我知道很多教会，他们的会友非常彼此相爱，有很好的团契；但是教会仍然一直在衰退中，因为所有爱的重心都放在对内的关系。在这些教会里，彼此的契合很紧密，新来的人很难打进去。他们不能吸引非信徒，因为他们不爱非信徒。 当然，每一个教会的会众都认为他们的教会是很有爱心的，因为认为教会没有爱心的人不在那里！问一位典型的会友，他们会说：“我们的教会很亲切，很有爱心。”通常他们的意思是：“我们彼此相爱。我们对于已经在这里的人，很亲切，很有爱心。”他们爱他们觉得容易相处的人，但是那种温馨的团契，非信徒或访客不会自动解读成爱心。
有一些教会把他们没有群众这件事，当做他们是合乎圣经、正统或圣灵充满的证明。他们以“小”来证明他们是纯正、不妥协的教会。而这正有可能意味着他们不够爱失丧的人到愿意去接触他们的地步。教会没有群众，真正的理由是因为他们不要！他们不喜欢牵扯非信徒，觉得吸引大量群众会搅乱他们目前安舒的日子。这种自私心态阻碍许多教会增长。 几年前，葛狄恩（Dean Kelly）出版一份研究，指出教会增长主要是因为在教义上保守，确信所信的，并且不以为耻。我相信葛狄恩只对了一半。许多相信圣经的教会正在渐渐死亡。增长的教会是那些不仅信仰保守，并且对外面的人有爱心的教会。安文（Win Arn）作过一个彻底的研究印证这个事实：伟大的教会是建立在对神、对彼此以及对非信徒的爱。
马鞍峰教会增长的基本原因是我们爱新来的人，我们爱访客，我们爱失丧的人。15年来，我观察我们的会友以实际的方式来表达爱：每个周末在我们的临时聚会处，排放椅子，收拾主日学器材；愿意到79个不同的地点聚会，好让教会有成长的空间；乐意将车停在较远的地方，好让访客能有停车位；自愿在拥挤的聚会当中站立，让位给访客；甚至冷天在帐篷聚会时，将自己的外套让给访客穿。 “大教会总是比较冷漠不亲切，小教会就比较温馨亲切”，这个说法实在是个迷思。教会大小与爱心亲切无关。一些教会一直很小的原因是他们缺乏爱心。爱能如磁铁般吸引人，缺乏爱只会把人驱走。 制造接纳的气氛 植物需要适当的气候才能成长，教会也是一样。最适合教会增长的气候就是爱与接纳的气氛。增长的教会有爱，爱能使教会增长。看似明显，却常被忽略：教会要增长就必须在人们来的时候，对他们亲切。 开始马鞍峰教会之前，在我对未加入教会者做调查时，第二件人们最常抱怨的事是“教会对访客不亲切、不友善，我们觉得我们不适合那里。”原来早在牧师讲道之前，访客已经决定下次要不要来了。他们总会问自己：“在这里我受欢迎吗？” 马鞍峰教会非常努力在回应这种怨言。我们想出一个策略来让访客感受到爱与接纳的气氛。我们每周作效果检查，请第一次来的访客诚实，但不记名地坦白告诉我们，他们对我们的第一印象如何。
每当我们寄出“谢谢您作我们的客人”的信给第一次来的访客时，我们会附上一个回邮明信片，上面印着“我的第一印象”。卡片上写道：“我们教会想要能更周到地服事您，所以能否请您告诉我们您的意见？”上面列了三个问题。“你第一件注意到的事情是什么？”“你最喜欢什么？”“你最不喜欢什么？”我们已经接到成千上万张卡片了，其中将近90％的人如此回答第一题：“我注意到人们很亲切，很友善。”这样的回复不是偶然的。这样的结果是由于我们刻意订下策略，以一种人们能感受到的方式来表达我们对访客的爱。 要对一位访客产生影响力，就必须以一种实际的方法来表达爱。有时，一个教会可能对未加入教会者充满真诚的爱，然而这真诚的爱却没有以非信徒所能明白的方式来表达。我们必须刻意对访客以及那些不认识基督的人表达我们的爱。爱不只是一种感觉，乃是一种行为。意思是对于人的需要有敏锐的心，并把这种需要放在自己的需要之前。下一章我会举出几个马鞍峰教会做过的例子。 牧师必须慈爱 一个教会的牧师会影响整个会众的风格与气氛。如果你身为牧师，想要知道你的教会温暖不温暖，只要把温度计放进自己的口中测一下就知道了。我访问过一些教会，他们的牧师缺乏爱是教会不增长的主要原因。有些牧师态度冷淡，予人疏离感，那么访客不会再回来的。另外，在一些较大的教会，我对于一些牧师的印象是，他们喜欢听众，但是不喜欢人。 我常常听到牧师兴致勃勃地说：“我喜欢讲道！”这我一点也不苟同。这样说，意思可能只是他们享受成为众人注意的焦点，或只是因为在很多人面前会激起副肾上腺素分泌的快感罢了。我想要请问那些牧师的问题是：你爱你讲道的对象吗？这件事重要多了。圣经上说：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了呜的锣，响的钹一般。”（林前13：l）在神的眼中，伟大的讲道若没有爱就只是噪音。 每一次在马鞍峰教会向群众讲道，我都再次提醒自己。从未曾有一次我在讲道或教导时不思想这段话： 父，我爱你，你也爱我。我爱这些人，你也爱这些人。求你通过我来爱这些人。 在那里的，并不是一群令人畏惧的群众，乃是一个需要被爱的家庭。 爱里没有惧怕；完全的爱能驱逐所有畏惧。 艾罗杰（Roger Ailes）是雷根总统与布希总统的传播顾问，他相信公众演讲最有影响力的因素在于“可爱、有人望”，如果人们喜欢你，他们就会听你的。如果他们不喜欢你，他们就忽视你或把你的信息打折扣。要如何成为可爱的？非常简单：爱人。当人们知道你爱他们，他们就会听你的。 让我建议几个牧师向群众表达爱的具体方法。 记住人名。记得人家的名字表示你对他有兴趣。对于第二次来的访客，没有什么比你能叫出他们的名字更甜美的了。由于我并没有特别好的记忆力，所以我就必须努力勤记人名。在马鞍峰教会早期，我替人们拍照，作成照片卡来帮助我记人名。一直到我们教会有3000人聚会时，我都还知道每一个人的名字。超过这个数目之后，我的头脑就爆了！我要求会籍班的新会友，在三个不同的场合告诉我他们的名字，来帮助我记住名字。当你努力记名字时，美好关系的回报是很大的。 在会前与会后亲自与人问候打招呼。要令人觉得可亲，不要躲在你的书室。我们教会有3年的时间，是在一个有围墙的高中聚会，每个人都得从同一个出口出去。每个礼拜我都亲自与每一个打招呼。他们绝对得经过我才能出去！ 使群众觉得温暖最好的方法是，在聚会前尽可能与最多的人见面。出去到群众之间与人谈话。这表示你对他们很有兴趣。 许多牧师喜欢在聚会前，人们开始到达教会时，召集他们的同工或主要领导者在一个房间里祷告。我相信你应该在其他时间为聚会祷告。在你有机会与人们相处时，要尽量把握机会。 我有一个平信徒组成的祷告团队在我们的四场聚会当中为我祷告；另外我每周都特别有一段时间为我们的聚会祷告。我们的同工也一起祷告。但是我们聚会前没有一个“神圣的聚集”。我们一周只有一次，能接触这许多人，所以他们来时，我们的每一位同工和每个主要的平信徒领袖都要与众人交接。
与人接触。研究耶稣事工，你会发现，一个眼神、一句话、一个触摸能带给人强烈的影响，在马鞍峰教会，我们频频拥抱、握手、拍背。这个世界有许多孤单的人，他们渴求出于爱的接触所带来的肯定。许多独自生活的人告诉我，他们惟一能得到人与人之间出于爱的身体上接触是在教会。当我在礼拜天上午拥抱某个人时，我常会想，这个拥抱能使那个人快乐多久。 最近，我收到一张附在登记卡上的短签，上面写道：“雷牧师，当你用膀臂环绕我，安慰我时，我觉得好像耶稣充满温柔慈爱的拥抱。我现在知道我能够度过这一段可怕的日子，我知道是他差你来帮助我。教会有关怀与爱真是美好。谢谢你。”当我拥抱她时，我一点也不知道她隔天就要接受乳癌手术。 同一个礼拜，另一张短签写道：“我向神求一个他与我同在的印证。聚会之前，葛牧师，是我从不认识的，走到我的座位旁，一句话也没说，就把手放在我的肩上。我现在知道主没有忘记我。”原来，那个人的妻子在那个礼拜离开了他。 周末的聚会，如果是轮到传道组其他人讲道，我往往把所有的时间用在几百人身上，或是一个眼神，或是一句话、一个触摸，都能为人带来很大的改变。每个微笑的背后，都有一个隐藏的伤痕，仅有爱的表达才足以医治。 以一种温暖亲切的笔调写信给访客。我写了一系列的信分别寄给第一次、第二次、第三次来的访客，让他们知道我们很高兴看到他。我的署名是“伟恩”而不是用“雷博士”或“雷牧师”。我要访客们能以我的名字与我建立关系。 寄给访客的信，要以一般说话的笔调写，而不要用精粹正式的语句。我接过一封寄给访客的信，上面这样写：“您上周莅临本教会，令我们无限光荣。在此，我们竭诚欢迎您下个主日再度光临。”有人说话像这样吗？一般都是说“有你在我们当中真好，希望你再来。”不要把信写得像公文。
牧师要作的最重要决定之一就是，到底要给人好印象，还是要影响人。你能在远处就可以给人好的印象，但却必须亲近来到人的面前，才能爱他、影响他。 如果教会要吸引群众，牧师和会友都必须以满有爱心的方式去对待外面的人。必须以这样的态度：“如果你来我们这里，我们定会爱你，不管你是谁，不管你长得如何，不管你做什么。在这里你一定能被爱。” 接纳而不认可 为了要无条件地爱非信徒，我们必须了解接纳与认可的差异。作为基督徒，我们都被呼召去接纳、去爱非信徒，但却不认可他们属罪的生活方式。耶稣在井旁与撒玛利亚妇人说话时，便是表现出他的接纳，但却不认可她放荡的生活方式。他与撒该吃饭，却不认可撒该的欺诈。他公开维护正在行淫的女人的尊严，但却一点也没有忽视、小看她的罪。
任何一个懂得钓鱼的人都知道，有时候为了要拉上一条鱼，必须稍微松一下线，否则鱼可能会咬断线，甚至弄断鱼竿，换句话说，偶尔必须暂时任凭鱼照它的方式游动。得人也是一样：有时候必须对非信徒稍微放松，才能把他们拉上来。不要在他们的过错上当头棒喝，很多罪必须在信主以后对付。 除非他们已经成为信徒，否则我们不能期望非信徒的行为如同信徒一般。罗马书教导我们，非信徒行为举止是不可能像信徒的，因为他们里面没有圣灵的大能。 耶稣吸引来的群众里面有信的，也有未信的；有些是委身的跟随者，有些是诚恳的寻求者，有些是不诚恳的怀疑者。这都不困扰耶稣，他都同样爱他们。 在马鞍峰教会，我们知道在我们的群众里面，有许多人的生活方式是有问题的，有罪的习性，甚至是恶名昭彰。这些都不会困扰我们。我们能辨别群众（没有委身的参加者）与会众（委身者）的不同。会众，而不是群众，才是教会。群众的聚会，只是教会里的人能够带非信徒的朋友来，向他们作见证的地方。 我们对于教会会员与出席者的行为表现有不同的标准。我们教会的会友，在会员誓约上，对于他们的生活形态都有很清楚的指引并期待。若有人参与不道德的行为，会受教会的惩戒。在群众中的非信徒则不在教会惩戒的范围里，因为他们不是教会大家庭的一员。保罗在哥林多前书5章9-12节清楚地加以分别： 我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说，有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗? 我们并没有期待非信徒为了要参加我们的聚会，而脱去罪性，改变他们的生活形态。相反的，我们鼓励他们“就照目前的本相”来。教会是罪人的医院。我们宁可一个南加州的未信者，穿着短裤，套件印有Budweiser啤酒商标的T恤来教会，而不愿他留在家里，或是去海滩。如果我们能让他们听到福音，以及生命被改变的见证，我相信他们打开心门接受基督是迟早的事。 耶稣没有说：“改变你的行为，我就拯救你。”他在你改变之前就爱你。他也期待你这样对待人。我无法数算在马鞍峰教会有多少对男女，是在他们同居时开始来教会，在信主之后要求要结婚的。前不久，我为一对新近信主的男女证婚，他们已经同居了17年。在他们接受主之后，立刻说：“我想我们必须结婚。”我说：“那当然！”成圣是在得救之后。
若是对非信徒缺乏爱，任何方法、活动、技巧都无法弥补缺失。我们对神的爱，以及我们对失丧者的爱是马鞍峰教会不断增长的原动力。也是这份爱，激励我长年每周末重复4次，筋疲力竭地讲道。相信我，当你的信息一旦向数千人讲过一次，再来的三次重复对我个人实在没有意思。这样做，只因为人们需要耶稣。爱是原动力；有爱就没有其他的选择。 每当我的心对于不认识基督的人逐渐冷淡时，我就提醒自己注意十字架。神就是这样爱失丧的人。是爱，而不是钉子，把耶稣留在十字架上。他张开双臂向我们说：“我爱失丧的人这么多！”当基督徒能爱人爱到这么多，他们的教会一定能吸引大量的群众。 耶稣以满足人们的需要来吸引群众 人们拥挤耶稣，因为耶稣满足他们的需要——身体上、情绪上、属灵上、关系上以及经济上的需要。他没有论断哪些需要是比较恰当的，他当然也没有让人们对于他们的需要有罪恶感。他以尊重的态度来对待每个人。
耶稣常常以满足需要在一个人的生命当中作福音抢滩。我先前提到，耶稣常常问人们：“你要我为你做什么？”神用各种人类的需要来得到人们的注意力。我们是谁，竟然论断一个人对基督发生兴趣动机纯不纯正？人们为什么来就近耶稣并不重要，重要的是，他们来。一旦他们进到他的面前，他便能动工在他们的动机、价值观、优先顺序上面。 我怀疑在我们当中，有多少人在求告基督拯救时，动机完全纯正不自私。我们总是在感觉他可以满足我们的需要时来就近他。我们不应该期待非信徒有属基督的动机与价值观。 我深信，如果能找到开启一个人心门的钥匙，每个人都能被基督所赢得。每支钥匙都是非常特别，有时候不容易找到。有时候要花时间验证。但是，最可能的地方是从那个人的需要开始。如我先前所指出的，这是耶稣所用的方法。 取得人们的注意 在你开始与人分享福音之前，你必须先得到他的注意。每次在南加州的高速公路上开车，我常常发现自己在祷告：“主啊！我要怎样才能使这些人慢下来到足以听完神的福音？我用什么办法得到他们的注意？”本世纪之初，教会要得到人们的注意，还没有像现在这样困难。教堂往往是镇上最大的建筑物，牧师往往是当地最有学问与地位的人，教会的行事历就是社区里的行事历。
现在这一切都改观了。一个教会可能坐落在高速公路旁，每天有10万部汽车呼啸而过，仍然无人注意。牧师往往被电视形容成一个骗子、懦夫、或是疯狂变态的人。教会的节目也必须与任何浸淫在娱乐圈的文化相竞争。教会唯一能抓住未加入教会者注意的，就是提供他们别的地方没有的东西。 马鞍峰教会对于奉基督的名去满足需要，看得很认真。这也就是我们“牧养事工”的主要内容：奉耶稣的名满足需要。马鞍峰教会异象的第一行写着：“我们的梦想是成为一个使受伤的、抑郁的、受挫的以及迷惑的人找到爱、接纳、帮助、赦免、指引以及鼓励的地方。” 马鞍峰教会的宪章这样写：“教会的存在是为马鞍峰居民的利益，为他们提供属灵、身体、情绪、知识以及社交上的需要。”我们的目标是要作全人牧养。我们没有把我们的事工限制在所谓的“属灵”需要上面。我们相信神关心一个人生命的每一部分。人是无法被切割成几个部分的，每个部分的需要都彼此关联。 雅各对于那些认为以一篇讲道、或是一段经文就可以打发人们需要的基督徒有很严厉的指责：“若是弟兄或是姊妹赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：‘平平安安地去吧！愿你们穿得暖吃得饱’，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？”（雅2：15-16）不管需要是什么，满足人的需要，就是做“神话语的行动者”。
越过许多增长的教会的表象，深入去细究其原因，会发现他们都有一个共同点：他们能满足人的需要。教会的增长，不会大过于它所能满足人需要的限度。你的教会若真诚地满足人的需要，那么人数是你最后该操心的问题——你还需要锁上门阻止人进来呢！ 你社区里未加入教会者的需要是什么？我无法为你回答这个问题。你必须自己对社区作调查，来找出它特别的需要。我知道有一个教会通过调查发现，他们社区最大的需要是训练学龄前幼儿大小便。与其将此一需要当作“不属灵”而弃之不顾，不如这个教会利用这一个需要，成为传福音的机会。这个教会开办一个“养育幼儿”的训练会，教导许多事情，其中包括解决上述问题的技巧。后来，他们的牧师便开玩笑说他们教会的基础是箴言22章6节：“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”这个想法很有趣，但结果是很严肃的；几十对夫妇就藉着这个教会的接触方式而认识基督。 当你用满足需要来开启传福音的门时，可能性是无限的。马鞍峰教会有超过70个不同目的的事工，每一个都是为一项需要而设立。我们有一个扶持小组叫做“落空的膀臂”是专为帮助流产或死产的夫妇；“和平使者”是专门向外接触犯法被囚的人；“分手的希望”是为夫妻有一方已经出走，而另一方还想挽回婚姻的人；“生命线”是为问题青少年而设；“欢庆康复”的事工，帮助500多位挣扎于酒精、药物等毒瘾的人。还有其他许许多多的事工。
有没有那些普遍存在于未加入教会者当中的需要？我相信是有的。不管到哪里，我都发现人们都有情绪上以及建立关系上的需要。这需要包括爱、被接纳、赦免、有意义、自我表达以及人生的目的。人们也在寻找脱离惧怕、罪感、忧虑、悔恨、灰心以及孤独的途径。如果你的教会满足这种需要，你就不用费心为教会作广告。生命被改变，是最好、最伟大的广告。 不管在哪里，需要被满足，生命被改变的事情，都会立刻流传到社区里去。就在今天，我听到一个上礼拜来参加马鞍峰教会聚会的人说，他来是因为“有一个发型师告诉他的顾客，他的顾客又告诉我的老板，我的老板又告诉我，当你真正需要帮助时，马鞍峰教会是你该去的地方。” 每一次教会满足一个需要，一个教会的好口碑就开始流传到整个社区。这些好口碑广传时，教会就开始吸引那些单靠好节目无法吸引来的人了。 耶稣以实际又有趣的教导吸引群众 圣经告诉我们教导群众是耶稣的习惯（可10：l）。圣经也告诉我们群众对他的教导的反应。于是，我们知道： “众人都希奇他的教训”（太7：28） “众人听见这话，就希奇他的教训”（太22：33） “因为众人都希奇他的教训”（可11：18） “众人都喜欢听他”（可12：37） 众人从来没有听过任何人像耶稣这样向他们说话。他们被他的话慑服了（可11：18）。没有一个演说家比得上耶稣基督。 要像耶稣这样抓住非信徒的注意，我们必须学习他传达的方式。耶稣是我们讲道唯一该仿效的对象。很不幸的，一些讲道学的书，却注意亚理斯多德的方法，以及希腊的修辞学，多过于注意耶稣的方式。 约翰福音12章49节，耶稣宣告：“惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”请注意，无论内容或传达的方式，耶稣都是直接由父所指示的。 耶稣传达的方式实在有太多值得我们学习的地方。在这里我只简略地提出耶稣教导群众的三个特色。 耶稣从人们的需要、伤害以及兴趣开始 耶稣经常以回答一个问题或是回应一个质问，来开始教导。他往往搔到痒处，他的教导立即而直接，非常恰当，并且正中目标。 当耶稣在拿撒勒开始传道时，他念以赛亚书来宣布他事工的进程要点：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路4：18-19） 请注意，在此他完全强调满足需要与医治伤害。耶稣有好消息要分享，人人都想听。他的信息带给听的人实际的利益，他的真理会“使人得自由”，并带来生命里各样的祝福。 我们不需要刻意将圣经与生活连结，因为它们本来就连结。但是，我们却要学耶稣所做的，应用信息来引导人看到圣经与人们生活的关联性。
当我们分享福音时，必须学会同多时让人知道福音是“好的”“消息”。若不是好消息，就不是福音。福音是关乎神为我们所成就的，以及我们能在基督里成就的；它也告诉人：人与基督的关系是满足人最深层需求的答案。好消息提供失丧的人急切寻找的东西：赦免、自由、保障、目标、爱、接纳以及力量。福音帮助我们安顿过去，保证将来，并给予我们今日生活的意义。福音是这个世上最好的消息。 人们总是对好消息趋之若骛。这个世界已经有够多的坏消息了，人们来到教会最不需要听的就是更多的坏消息。他们在寻找任何能带给他们希望、扶持与鼓励的人。耶稣了解，并对他们充满热爱。他知道他们的困扰与无助，正像羊群没有牧人（太9：36）。 以人们的需要开始你的讲道或教导，会立刻吸引听众的注意。每一位好的演说家都懂，也都使用这个原则。一个好的老师，懂得以学生的兴趣来开始，再慢慢进到所要研究的课程。一个了解你的好推销员总是从你的需要开始，而非从产品开始。一个聪明的经理知道从下属的怨言开始，而不是从他自己的计划事项开始。你必须从人们的立足点开始，再慢慢移到你要他们立足之处。
有关人脑的教科书说，在人的脑干基部，有一个滤网称作“网状启动系统”。神真是有恩慈，由于这个滤网，你就不必有意识地对一天里几百万个刺激作出回应。如果你必须有意识地去回应所接收到的一切刺激，一定会发疯。但是由于网状启动系统不断地将刺激筛选、分类，只将少数几样刺激送到意识层面，如此你才不会负荷过重，兴奋过度。 那么，到底哪些事物会引起你的注意呢？有三件事一定会通过网状启动系统：你珍惜的东西；特别的东西；威胁你的东西。这个事实，对于讲道与教导，意味深长。如果要抓住一群兴致缺缺的人的注意，就必须从这三点引进信息里。 虽然以独特的或威胁性的方式分享福音，也能吸引未加入教会者的注意，但是，我相信帮助人看出福音的价值，与基督的教法比较相近。耶稣的教导方式使人能明白他信息的价值与利益。他并没有威胁未加入教会者进入神的国。事实上，他惟一威胁的是那些宗教徒！他安慰忧伤的人，却叫安适的人为己忧伤。 传道人受呼召为要传达真理，所以我们常常错以为非信徒渴想要听真理；而今日的非信徒对真理并不那么有兴趣。事实上，调查显示，大多数的美国人否认有所谓的绝对真理。 相对的道德观是这个社会的错误根源。人们对于节节上升的犯罪率、家庭破碎率、文化的衰退，既担忧又抱怨，但是他们不了解罪魁祸首乃是他们不珍惜真理。今天，容忍比真理珍贵，所以如果我们以为只需大声疾呼“这里有真理”，所有的非信徒就会蜂拥进教会，那就大错特错了。对这样的大声疾呼，他们的反应会是“是啊！每个人都有他的真理”。在一个不珍惜真理的社会，宣告真理不会引起众人的注意。有些传道人想要以“宣告真理就应该真像是在宣告真理”来克服这一点。但是大声讲道并不是解决之道。 大部分的非信徒并不是在寻求真理，他们乃是在寻求解脱。这给我们机会，引起他们对真理的兴趣。我发现每当我教导一个释放痛苦，或解决他们问题的真理时，非信徒会对我说：“谢谢你！圣经里还有什么其他的真理？”分享满足需要的圣经原则，会激起对更多真理的饥渴。 很少人来到耶稣面前是为寻求真理，他们多半是为求解脱。因此耶稣满足他们感觉上的需求，不管是麻疯也好，瞎眼也好，或是驼背。当他们的需求被满足之后，他们往往非常想要知道关于帮助他们解决问题的这个人的真理。
以弗所书4章29节说：“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”请注意，我们所说的要取决于我们说话对象的需要。我们只应说造就人的话。如果这是神对我们谈话的旨意，这也应该是神对我们讲道的旨意。很不幸，很多牧师以他们觉得需要说什么，而非人们需要听到什么，来决定他的讲道内容。 许多牧师觉得预备讲章很困难的另一个原因是因为他们问错问题。他们应该自问：“我要对谁讲道？”而不是问：“这个礼拜我要讲什么？”只要思想听众的需要，便能帮助你决定神对于这个信息的旨意。 在神来说，他早已预知谁会来参加下个礼拜的聚会，他要给你的信息，当然会与他所要带来的人需要相关联；人们目前的需要是决定神要给你什么信息的主要因素。 群众不应成为你是否要传讲真理的依据，真理是没有选择余地的。但是听众却能决定你应该选择传讲哪一个真理。有一些真理与非信徒较有关联。 有没有什么，虽是真理，但与你没什么关联？当然有！如果你发生车祸，流血几乎要死，一个医生进来，要跟你谈关于医院这个字的希腊文，或听诊器的历史，你感觉如何？他的知识可能很正确，但是却与你没什么关联，因为不能医你的伤处。你需要一位从医治痛处开始的医生。 听众也应决定你如何开始你的信息。如果你是在对不上教会的人讲道，信息的前半都是在讲一段经文的历史背景，等到你要进入讲个人应用的阶段时，你已经失去他们了。当你向未加入教会者讲道，是要从你一向结束的地方开始讲起。 耶稣把真理与生活结合在一起 我喜爱耶稣教导的简洁扼要。它清楚、相关联又实际。他的目的在应用，因为他的终极目标是要改变人，而不仅是增加人的知识。想想最伟大的讲道——登山宝训。 耶稣以分享真幸福的8个秘诀作为登山宝训的开始。然后他才说到如何过一个有见证的生活方式，如：控制怒气、恢复关系、避免淫行、离婚等等。再来，他说到遵守诺言，以善报恶。在那些之后，他继续谈到其他实际生活的事情，例如，奉献的正确态度，如何祷告，如何积存财宝在天上，如何克服忧虑。最后，他劝我们不要论断人，恒心求告主并防备假教师。然后他以一个简单的故事，强调行动的重要性，来作结束。 这是今天教会所需要的教导——不只吸引群众，更是改变人的生命。只是宣称“耶稣是答案”是不够的，我们必须让未加入教会者看到耶稣如何成为答案。只劝人要改变，却没有提供改变的实际步骤的讲道，只会制造出更多的罪恶感与挫折感。 很多讲道，我称之为“这难道不可怕吗？”式的讲道。只是在埋怨社会种种，论断人。研究病症却没有弥补之道，这样的讲道，可能会使基督徒自觉比“外边那些人”好，但却无法改变任何事情，就像不点亮蜡烛，反而一味咒诅黑暗。
当我去看医生时，我不只是要去听我哪里不对劲，我更要医生给我清晰的治愈步骤。今天，人们需要少一点“应该”，多一点“如何”的信息。 有一些牧师批评“生活应用”的讲道肤浅、简化、粗糙。对他们来说，惟一真正的讲道是训诲式、教义性的讲道。这种态度暗示保罗胜过耶稣，罗马书是比登山宝训或比喻更“深”的材料。我称这是异端！最深刻的讲道，是那种能使人的生命天天改变的讲道。就如同慕迪先生说过的：“神给我们圣经不是要增加我们的知识，而是要改变我们的生命。”我们的目标是像基督的样式。 耶稣说：“我来是要叫羊得生命。”（约10：10）他没有说：“我来是要你们有宗教。”基督教是生命，不是一个宗教。耶稣是一个注意生活应用的传道人。当他结束对群众的教导，他总是要他们“去，照这样行。” 如同基督的讲道是关系生命，并且能使生活形态产生改变的讲道。不只是传播知识，更是改变生命。能改变人是因为神的话语应用到人实际的生活上。教导人如何生活的讲道，永远不会缺乏听众。
请务必要了解：未加入教会者并没有要求我们改变信息，或稀释信息，只是要求有关联性。他们最大的问题是：“接下来要怎样？”他们想要知道我们的信息到底改变了什么。我发现在美国的未加入教会者，对于能实际应用在他们的生活上的圣经教训，其实是很感兴趣的。 对我来说，不使用神学名词，也不提是出自神学，直接教导未加入教会者神学，是一件具挑战性又令我享受的事。我曾经向群众传讲过关于道成肉身，因信称义和成圣的系列信息，而从来不用这些名词。我也曾经向未加入教会的群众讲过圣灵的工作，神的道德属性，管家的职分，甚至讲过致命的七样罪。 以为必须在信息上打折扣才能吸引群众，是一个迷思。耶稣一点也没有这样作。圣经的信息不需要改变，但是你需要将圣经的信息传译成未加入教会者听得懂的言语。 耶稣以一种有趣的方式向群众说话 群众喜爱听耶稣说话。马可福音12章37节说：“众人都喜欢听他。”人们喜欢听你吗？ 有一些牧师认为如果人们喜欢他们的信息，那他们的讲道必定是失败的。我听过一位牧师很骄傲地说：“我们不是在这里娱乐众人。”很明显，他们是做到了。几年前的一项盖洛普调查说，未加入教会者普遍认为：教会是最无聊的地方。 如果你查字典，你会发现娱乐（entertain）这个字的定义是：“抓住并保持一段时间的注意力。”我不认为有哪一位传道人不愿意做到这一点。我们不应该害怕成为有趣的人。一篇讲章不需要为属灵而显得枯燥。 对于未加入教会者，枯燥的讲道简直罪不可赦。拙劣传达的真理受到忽略。而另一方面，只要是有趣的，即使是愚不可及的事，他们也会听。对于这一点，你只要转开深夜的电视节目，就会发现各式各样的灵异的、古灵精怪的节目霸占了许多的频道。
在上一章我提过，我实在很讶异于一些圣经教师竟有办法把全世界最令人兴奋的一本书，教到使人无聊至极、我认为使人对圣经厌倦是罪。当神的话被以一种无趣的方式教导时，人们不会只认为牧师很无聊，他们会认为神很无聊！如果我们以单调低沉的方式传讲，就是在低毁神的个性。信息太重要了，不能以“要就留下，不要就走开”的态度来传达。 耶稣抓住广大群众兴趣的技巧，是你我可以使用的。第一，他以故事来提出一个点。耶稣是一位说故事的高手。他会说：“嘿！你听过关于……”然后就说一个比喻，用来教导一个真理。圣经让我们看出讲故事是耶稣对众人说话时，最喜欢用的技巧。“这都是耶稣用比喻对众人说的话；若不用比喻，就不对他们说什么。”（太13：34）有时候，传道人忘了圣经基本上是一本满是故事的书。神选择这样的方式来传达他的话语给人类。 用故事传达属灵真理的好处很多： 故事吸引我们的注意力。电视机能如此受欢迎的理由，是因为它基本上是一个说故事的机器。喜剧、戏剧、新闻、脱口秀——甚至广告，都是故事。 故事鼓动我们的情绪。故事对我们的冲击是典章训词无法做到的。如果要能改变人的生命，你必须让信息能对人产生冲击，而不只是传达知识。 故事帮助我们容易记得。在牧师的讲道大纲已经早被遗忘时，人们还会记得信息里的故事。看到人们在讲员开始讲故事时，很快地融入故事，在故事结束时，注意力消失的迅速，真是令人惊异。 第二，耶稣使用简单的言语，而不是术语或神学用语：他以一般人能懂的名词来说话。我们必须记得耶稣不是使用当时学者通行的古典希腊语，而是使用当时街市上通用的亚兰语。他讲到鸟、花、失去的钱币等等，是与每个人都有关系的日常生活东西。 当年耶稣以简单的方式教导深奥的真理，而今天许多牧者正好与此相反；他们以深奥的方式教导简单的真理，把直截了当的经文变成复杂不堪。他们自以为很有深度，实际上很迂腐！在教导与讲道上面，清楚明白远比聪明巧妙重要多了。 有些牧师喜欢在讲道中以希腊文的名词来卖弄夸示他们的学问。每个礼拜天说些没有灵恩，没有人听得懂的方言。牧师必须了解没有人在意他懂多少希腊文。司查克牧师有一次告诉我，他认为在讲道中过度使用希腊文与希伯来文，会打击人对英文圣经的信心，这一点我同意。
海杰克（Jack Hayford）、史加克(chuck Smith）、司查克（Chuck Swi-ndoll）和我有一次一起教一个神学院的博士班的课程，是关于我们如何准备和传讲信息。在课程结束时，学生们说我们四个人都不约而同地强调同一 要把福音弄得很复杂是一件简单的事，而这正中撒但的下怀。使徒保罗一直担忧“你们的心或偏于邪，失去那向基督所存简单纯洁的心”（林后11：3，黑体部分是新美语标准圣经版本直译）。要把深奥的真理，简单地传达出来，需要许多的思想与准备。爱因斯坦曾说：“除非你能以简单的方法来传达一件事，否则你就还未真正了解它。”你可能很聪明，但是，如果你不能以一个简单的方法传达思想，那么你的洞见也没有什么价值。 马鞍峰地区是全美教育水准最高的社区之一。但我发现，我的信息越简单越得神的赐福。简单的意思不是肤浅或简化，而是清楚易懂。举例来说：“这是耶和华所定的日子，我们在其中要欢喜高兴。”这是简单，然而“祝你有美好的一天。”便是简化了。 简单的信息大纲是最强而有力的大纲。我把被称为“简单的”传道人当作是一种赞许。我乐意看到人的生命被改变，而不在乎我的词汇是否予人印象深刻。 大半的人所用的字汇不超过2000字，日常用语则只有大约900字。如果你要与大多数的人沟通，就必须保持简单。绝对不要让那些自以为聪明有学问的人吓倒你。据我的观察，常常用艰深字句的人，有时只是为要隐藏他们的缺乏安全感。 对群众事工具争议性 我知道有些基督徒对于这一章的论调会不赞同。有关吸引群众的争议在两个论题上最热烈。第一是关于“吸引人的福音策略（attraction evangelism）”的合适性，另一个是关于教会如何透过回应文化来传扬福音。“去，传”或“来，看”？ 一些教会领袖否定以吸引人来传福音是合适的方法。我听过传道人说：“圣经并没有要这个世界来就教会，而是说教会要进去世界。”这个叙述似是而非，因为它只对了一半。 当然圣经命令基督徒“去，传”，这就是大使命！基督徒不是在那儿等着世人来要求我们向他们传基督，而是必须主动分享福音。对于信徒，耶稣说：“去！” 但是对于失丧的世人，耶稣说：“来！”对于几个想要认识耶稣的人，他答道：“你们来看！”（约1：39）。在马太福音11章28节，耶稣向寻求真道的人说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”在节期的最后一天，“耶稣站着高声说：‘人若渴了，可以到我这里来喝。’”（约7：37） “去，传”与“来，看”，两者在新约都有。在路加福音14章，耶稣把神的国比作大筵席，主人的仆人到外面邀请饥饿的人进来吃，“坐满我的屋子”。
我们不需要在“去”与“来”之间，二者选其一；两者都是有效的传福音形态。有些人是受到吸引而来，有些人则经由面对面的直接接触。一个平衡、健康的教会，应该要提供这两种机会，以及这两类的节目。在马鞍峰教会，我们两种方法都用。我们向我们的社区说：“来，看！”，但是对我们的核心，我们说：“去，传！” 回应文化：仿效、隔离或渗入？ 另一个人们一直争论的有关传福音的问题是，教会如何回应文化。有两个极端的观点：仿效和隔离。赞成“仿效”的，认为教会必须成为我们文化的样式，才能从事牧养事工。持这种论调的教会牺牲圣经的信息，以及教会的宣教使命来融入文化。他们可能赞同当前潮流的文化价值观、崇拜成功财富以及极端个人主义、极端女权运动、性开放的标准，甚至同性恋。在尝试与文化取得关联的同时，这些教会同时牺牲了圣经的神学观、教义上的独特性以及基督的福音。为了能吸引群众，悔改与委身的呼召都妥协了。融合主义摧毁了这种教会。 另一个极端是“隔离”。这个群体坚持我们必须极力避免适应任何文化，以保持教会的纯洁无瑕。他们没有看到我们文化当中属罪的价值观，以及由世世代代的人发展出来，不属罪的风俗、格调、喜好之间的差异。他们拒绝新翻译的圣经、现代的音乐风格，也断然拒绝去修改任何从人来的传统，例如他们已经习惯了的敬拜时间与次序。隔离主义者有时还有他们的穿着规则，以及一长串可行与不可行的单子（人的本性便是会竖起神学围墙，为个人的喜好作辩护）。 这种教会往往把他们的文化传统与教会正统混淆了。他们不明白，他们觉得自在的习俗、形态、方式，也是上一代信徒斥之为“摩登、属世、异端”的。 我们必须在自由派与形式派之间取其一吗？除了仿效与隔离，我们有第三种选择吗？我相信是有的。耶稣的策略是这两个极端的医治良方：渗入！ 就如同咸水鱼类一生住在海洋中，却不致于被盐所浸蚀一般，耶稣服事这个世界，却不被这个世界同化。他“住在我们中间”（约1：14），也和我们一样受试探，“只是他没有犯罪”（来4：15）。他来往于人群中间，讲他们的言语，观察他们的风俗，唱他们的歌，参加他们的宴会，并且在教导的时候，引用他们当时的事件（路13：1-5）来抓住人们的注意。但是他做这一切，并没有对他的使命打折扣。 耶稣这种对罪人敏锐的事工，令当时的宗教人士紧张，毫不留情地批评他。他们甚至将他的事工归因于撒但的作为（可3：22）！法利赛人更是恨耶稣总是使罪人觉得自在，也不喜欢耶稣把罪人的需要摆在宗教传统之上的作法。他们蔑视耶稣为“税吏与罪人的朋友”——对于他们来说，这样的头衔是极端地令人难堪，但是耶稣却将之视为荣誉的勋章。他的回答是：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。”（可2：17） 在耶稣的时代，法利赛人以“洁净”作为避免与不信者接触的藉口。我们的教会今天仍然有法利赛人，他们对纯洁比对人来得关心。如果你的教会对于大使命认真严肃的话，你绝不会有一个完全洁净的教会，因为你总是会吸引一些生活形态有问题的非信徒来参加聚会。传福音有时是很麻烦的。甚至在人们信主以后，你还是得处理他们的不成熟与属肉体，所以不可能有一个完全洁净的教会。 在马鞍峰教会的1万名群众当中，有还未悔改的人吗？当然有！当你用大网捞鱼，你会捞上各种鱼。那没有关系。耶稣在一个比喻里提到，不用担心稗子混在麦子里，有一天他会把它们分开（太13：29-30）。我们只管把除杂草的工作留给主耶稣，他知道谁是真正的稗子。 耶稣把他最严厉的话留给那些顽强的宗教传统人士。当法利赛人问道：“你的门徒为什么犯古人的遗传呢？”耶稣回答说：“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？”（太15：2-3）成就神的目标，绝对必须摆在保存传统之上。 如果你真的想要以耶稣的方式来牧养人，绝不要惊讶现代的宗教人士攻击你为文化出卖信仰，以及打破传统。你一定会受批评！可悲的是，一些隔离主义者，在其书籍以及文章当中，尖刻地鞑伐批评一些对慕道友持敏锐态度的教会。这些批评大部分都是出自傲慢自大的观察，有欠公允，也没能真正代表这些对慕道友敏锐教会的实际情形。 开拓者总是容易中箭。将真理传译成现代的言语是一个危险的事业。记得，他们曾经为了同样的理由，把威克理夫（Wycliffe）烧死。但是，从别的基督徒来的批评，不应该阻挡你照耶稣的方式来牧养。惟有耶稣是我们服事的榜样。
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