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士一～廿一；得一～四；撒上一～八 神的选民征服了应许之地，按着支派抽签分地后，他们期待已久的那一天，便就近眼前了。早在六百年前，神曾经应许亚伯拉罕，他的后裔要成为大国，并且拥有这地，现在他们发觉这个应许已经兑现了。百姓在埃及的时候，必然渴望有一天他们能拥有自己的土地。在埃及，他们是异乡客，甚至为奴；在旷野，他们则是飘泊不定的寄居者，但现在却脚踏自己的领土，可以计划将来，随意修饰自己的生活方式了。 这也是极大应许的日子。神应许兴起以色列，成为他特选的子民；并且神盼望这民族成为他荣耀的见证，所以以色列人期望成功与富庶，是理所当然的。神曾确实且清楚地应许要赐下特殊的福气，他说，百姓若专心跟从他，必在列国中「作首不作尾」，「居上下居下」(申廿八1～14；卅1～10)。以色列人的本份是服从他们属天的统治者，就必有光明灿烂的前途等待着他们，是任何一个国家从未享受过的。 但是，这个辉煌的前途却成为泡影，因为百姓没有守约，他们没有持守对神的忠诚，也没有遵行他的律法，因此，这些难能可贵的福气便丧失了。 一、士师记 士师记是士师时代主要的资料来源。现在要讨论的，就是这个时代，假如要正确地评估士师记所提供的资料，就必须先了解这本书的基本性质，它是从一个特别的角度来记载历史，这角度是描述这段时期以色列的失败、亏欠与过犯。圣经中三番四次出现的钥节宣告说： 「各人任意而行」(士十七6；廿一25)，这卷书剖析了这种可悲的事实。这一类的史宾报导是必须的，因为它说明以色列人不蒙神祝福的原因。她本来拥有许多引人入胜的远景，但却因为不顺从神，而使一切美景都转眼成空了。士师记为述种种导致她失败的途径。 第一章描述以色列的失败，未能将迦南人驱逐出境。第二章说明她接受迦南人巴力(Baal)崇拜的后果。第三至十六章为述接踵而至的迫害时期，是借着米所波大米人(Mesopotamians)(即美索不达米亚)、摩押人(Moabites)、迦南人、米甸人、亚扪人(Ammoni- tes)及非利士人带来的惩罚。每一个时期包括以色列周而复始地犯罪、被侵略、惨受迫害，然后蒙神所兴起的士师拯救。最后，第十七至二十一章述及两件悲惨的事实，说明这个时期普遍盛行的不良行为。 既然这种失败的主题在士师记中非常显著，我们切勿将书中所描述的生活方式，视为正常合法化，这是一般自由派学者的看法。举例来说，偶而有一位过路的利未人寻找工作，后来由一位以法莲人(Ephramite)米迦(Micah)聘雇他(士十七7～13)，我们不能因此结论说，利未人通常都是机会主义者，我们反倒相信，大多数的利未人在所分配的城邑中都尽忠职守，只有少数不服从的，才依循这种越轨的生活方式。 二、迫害 1．来自迦南当地的敌人：六次接踵而至的外来迫害，占据了士师记大部份的篇幅，并且消耗了这段时期中的许多年日。我们应该发觉，没有一次迫害来自当日的赐国。在世界历史中，士师时代是列强还未介入积极占领迦南地的时期。自亚门诺裴斯三世后，埃及第十八朝代的统治者不如他强盛，因此，对控制迦南地再也不惑兴趣了(注一)。第十九朝代早期的薛提一世，与他儿子兰塞二世会经北讨赫人，然而最多只经过巴勒斯坦沿海地带(注二)。这两位统治者曾占据伯珊(即伯善)，但有城邑座落的山谷地带，仍然在迦南人的控制之下。因此，以色列仍然未受影响。继他们之后，第十九朝代的统治者，更为懦弱。虽然马尼他与第二十朝代的兰塞三世，曾间歇性地侵略过这个地区(注三)。 这个时期北方的列强完全没有进攻迦南地。赫人是埃及特别宣战的对象，他们非常强大，但因这些战争而动弹不得。在约书亚时代，米所波大米北部的美垣尼仍然蠢蠢欲动，然而不久以后，他们的势力却被赫人大大的削弱了。当时，赫人在伟大的舒匹鲁刘马(Shuppilu-liuma)领导之下，日益强盛(注四)。亚述与巴比伦位于较偏远的东方，所以当时并未在西方扮演任何重要的角色，因此，迦南地的南部可以安静度日。以色列的敌人乃是当地的百姓，势力与他们不相上下。 2．非利士人--最危险的敌人：无数迦南地的敌人中，带来最严重之成胁的是非利士人。也是在这段时期内以色列人最后要面对的敌人。自亚伯拉罕的时代，这个民族已经零星地分布在迦南地，但在士师时代，却蜂拥而至(注五)。原因是海上层民的大迁徙，其中一部份早已被法老马尼他驱逐出境了(一二三八～一二二八)，但在兰塞三世(约一一九五～一一六四)(注六)治下的第五至第十一年间，非利士人迁徙迦南地为数比埃及人多，埃及人曾防备他们渗透埃及地，但并未禁止他们撤退和占据迦南南部沿岸的埃及属地。非利士人在这片原；于犹太人与但支派的土地上，建立五座有名的联邦(Pentapolis)，即亚实基伦、迦萨、亚实突(Ashdod)、以革伦(Ekron)和迦特(Gath)，各城邑有自己的首领。经过一段时期的适应：吸收了大部份的迦南文化与宗教后，非利士人因凶猛的军事活动而出名。结果帝来以色列第六次的迫害。非利士人军事上的成功，其中一个主要的武力来源是他们制造铁器的专利(撒上十三19～22)，这大概是从赫人学来的秘方(注七)。 3．众士师：士师记的名字，来自神在这段时期所拣选的人，神要他们领导他的百姓。士师记二章16节说：「耶和华兴起士师，士师拯救他们」。其中大部份的士师，圣经明说他们「审判以色列」的时间长短。这荣誉的一群通常包括十二个名字： 名 字 迫 害 者 参考经文 俄陀聂(Othniel) 米所波大米人「二河之间」 三7～11 以笏(Ehud) 摩押人 三12～30 珊迦(Shamgar) 三31 底波拉与巴拉(Barak) 迦南人 四～五 基甸 米甸人 六～八 陀拉(Tola) 十1～2 睚珥(Jair) 十3～5 耶弗他 亚扪人 十6～十二7 以比赞(Ibzan) 十二8～10 以伦(Elon) 十二11～12 押顿(Abdon) 十二13～15 参孙(Samson) 非利士人 十三～十六 偶而在这张名单上，会加上亚比米勒(Abimelech)、以利(Eli)和撒母耳。基甸的儿子亚比米勒在三年的领导中所扮演的角色，更多是一位叛教的君王，而下像一位士师。以利与撒母耳虽说「审判」以色列(撒上四18；七15～17)，他们实际身份却是大祭司与先知。 大多数士师的工作是兼顾军事与管理的，虽然并非所有的士师都参与军事活动，但他们却都以此闻名，因为圣经的记载大部份与此相关。其中六位的军事活动有比较详细的记载，本章稍后将加以为述，四位士师(睚珥、以比赞、以伦和押顿)的军事活动没有提到。两位(珊迦、陀拉)只有简短的记载(注八)。但十二位士师都曾或长或短地从事于监督管理的工作(注九)。这方面的任务显然是由军事领导而为生的，百姓既然承认这位新的拯救者之领导能力，自然继续期待他处理一般民政，而「士师」(注十)这称呼是由这任务为生的。虽然律法中并未定规士师的职份，但却是神所赞同的。圣经屡次提到承担这职份的人是神所「兴起」的(士三9、15)，至少四位士师(注十一)曾特别因着圣灵得着能力。 4．年代问题：士师记牵涉到年代问题。书中所提及的年日，如迫害与平静时期，包括参孙的时代，共四百一十年(注十二)，然而即使出埃及的日期非常早，也没有足够的时间空隙，让这些事情占据四百一十年之久(注十三)。列王纪上六章1节记载说，出埃及距离所罗门作王第四年开始建殿的时候，只有四百八十年，两个数目只相差七十年。但以色列人在旷野飘流四十年，约书亚作领袖大概十六年，参孙之死与扫罗登基之间相距约五年，扫罗统治四十年(徒十三21)，大卫作王四十年，加上所罗门王即位四年，共一百四十五年。换言之，士师记中的事实记载约超过七十五年。 然而，士师记本身提供了答案，暗示某些事件是同时发生的，例如士师记三章30节至四章1节暗示，以笏拯救以色列人脱离摩押人后，珊迦就是在八十年太平的日子中作士师的。根据士师记十章7节 ，耶弗他与参孙是同时活跃的，耶弗他专心应付约但河东的亚扪人，参孙则集中注意力对付西方的非利士人。某些次要的士师，既然在不同的区域活动，也可能是同时期的，例如陀拉在以萨迦作士师(士十1～2)，睚珥则在约但河外的基列地作士师(士十3～5)。细心的研究发觉年代的出入可以正确解释清楚，无需对经文有不公允的批判。 5．迦南的宗教：以色列不讨神喜悦的主因，是宗教上的问题，他们也因此丧失那应许的大福。许多以色列人竟然模仿迦南地的宗教礼仪。 迦南人最重要的神是巴力，因为他管理天雨与风暴，迦南人相信，丰收和庞大的羊群所带来的经济繁荣，与取得这位神的喜悦唇齿相关，理论上来说，虽然伊勒(El)(注十四)是为神之首，但巴力却获得更高的尊荣。在拉斯珊拉(Ras Shanra)所发现的史诗文学，内容广泛，也介绍许多其它的神只(注十五)，而巴力始终是最为重要的。摩特(Mot)是死神，被形容为每年导至巴力死亡的，但战争女神亚拿特(Anath)是巴力的姊妹，同时也是他的配偶，她却能使巴力复活(注十六)。虽然拉斯珊拉文件介绍亚舍拉(Asherah)为伊勒的妻子，可是在下迦南地，她却以巴力配偶的身份出现。按旧约中记载，刻上亚舍拉的柱子，是立在巴力祭坛旁的(士六25～28；王上十五13)(注十七)。亚斯他录(Ashtaroth)是生殖力、爱情与战争的女神，在旧约中也经常与巴力相提并论(士二13；十6；撒上七3～4；十二10)。亚拿特、亚舍拉和亚斯他录三位女神给予人的概念是模糊不清，有改变和彼此混淆的倾向，往往令人难以分辨。敬拜这些神明所定规的仪式中，搀有宗教上的淫乱行为，而神话中也包括极端残酷和不道德的故事。并且也有以透童为祭品与敬拜蛇的事为。这种宗教是腐败的，以色列既迷惑，便大大地犯罪了。经济是基本的吸引力量。以色列人盼望新的农业生涯带给他们财富，但他们错误地相信，固守巴力的礼仪是达成愿望的途径(比较何二5、8)。 (士一1～三7) 前章提及约书亚挫消了迦南人的力量，但各支派必须各自占领分配给他们的土地(注十八)。从这方面的责任来说，我们目睹这个时期的第一次失败，没有一个支派成功地占领所有抽签而得的地。 西缅(Simon)所分配的城邑座落在犹大的领土上，所以犹大得西缅的协助，曾首先发动攻击。他们的成绩较后来的支派好，但仍然「不能赶出平原的居民，因为他们有铁车」(士一19)。这里所说的「平原」，可能是指不久以后，非利士人要来占领的、靠近地中海的平原地带。那地区的迦南人仍然强大，按情形看，他们在战争中所使用的战车(注十九)，是平原上一种非常有效的武器。圣经告诉我们，便雅悯人〔没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人」(Jebusites)(士一21)，耶路撒冷是一个堡垒，虽然便雅悯人没有广阔的土地伸张声势，却也无能攻取它。紧靠便雅悯西边的但，与犹大际遇相同，被迫停留在山区，未获准进入较肥沃的低地。因此，正如前章所说的(注二十)，许多人迁徙至拿弗他利以北(士十八章)。以法莲自拈阄的时候，就埋怨他所得的份，但却无能占领位于西方的基色地(Gezer士一29)。如果基色是以法莲唯一未能攻取之地，他的成绩也颇不错，可能是因约书亚早先劝言的鼓励(书十七14～18)。但更可能基色地是象征着它附近一片颇为广大的土地，而且是他份中较好的平原地带，所以以法莲的成绩不算很好。邻近北方的玛拿西，也在平原地带上面临困难，他未能占领伯善、他纳(Taanach)、多珥、以伯莲(Ibleam)与米吉多和所有附属于他们的地区(士一27)。这些地方或是靠近地中海，或是在约但河谷(又称以斯德伦谷)。以萨迦和西布伦发觉，分配给他们的地，大部份在以斯德伦谷，为迦南人所拥有之地。奇怪的是士师记只字未提以萨迦的命运，极可能他也是失败的。以斯德伦谷中的城邑，没有任何为象，证明以色列人早期曾占领此地。相反地，我们看见不到一世纪后，在那地有埃及法老薛提一世和兰塞二世袭击的痕为，甚至深入东郡的伯善。然而却未曾大大地惊动以色列人(注二一)。西布伦也未能占领基伦(Kitron)和拿哈拉(Nahalol)(士一30)，这两个城邑的位置未能确定，可能是在此山谷内。亚设支派在亚拘、西顿、亚革悉(Achzib)和亚弗革(Aphik)的努力上，也是徒劳无功，这些地方已被证实靠近地中海。亚黑拉(Ahlab)、黑巴(Helbah)和利合的位置虽然未能确定，但也可能是在平原地带(士一31～32)。最后我们要注意到拿弗他利也未能驱逐伯示麦(Beth- shemesh)或伯亚纳(Bethanath)的迦南人。伯亚纳可能就是今日位于拿弗他利西端的伊巴拿(el-Ba'neh)。 总括来说，以色列在山地相当成功，但在吸引人的平原地带却未能如愿以偿。在这些地方，迦南人人口较多，敌对的力量较大，以色列人占据了次要的山地，山谷地带仍然属于原来的居民。这是直接违反神那明确的命令(申七1～4)。迦南人要彻底被剿灭，否则他们会引诱以色列人的心，离弃耶和华，事奉他们的假神。在许多地方，这种情形实际发生了。结果，因为对神不忠诚而带来的严厉惩罚，在士师时代的早期便临到他们了。刑罚甚至来自「耶和华的使者」(士二1～4)，百姓虽然立刻短暂地生出悔恨的心，但神的指责并未明显地改变百姓的作风，因此需要借着严厉的外来迫害来施行管教。 (士三8～11；17～21) 第一个带来刑罚的迫害者，是远自北方的米所波大米。除了思想这个敌人带来的苦难与后来蒙拯救的情形外，本节也必须研究记载在士师记未了(士十七～廿一)两个富有代表性的故事，因为它们是发生在这个时期内的。 一、迫害与拯救（士三8～11） 1．古珊利萨田(Cusham Rishathain)的身份：率领米所波大米进军的领袖名叫古刑利萨田。他的国家名叫亚兰拿哈林(Aram Naharaim)，意思是「两河中的亚兰」，这是指米所波大米，因它位于底格里斯河与幼发拉底河之间。既然这是唯一来自远方的迫害者，而且，在这段历史时期中，米所波大米不可能与远在南方的以色列有军事上的接触，所以这位领袖的身份引起不少议论，有人认为他的故乡「亚兰」('rm)的拼写法是抄写人的错误，应该是「以东」('dm)，因此袭击实际上是从南部邻近的国家而来。况且奋力抗战的士师俄陀聂，是南部犹大支派的一份子(注二二)。贾士丹有不同的想法，他认为古刑利萨田可能是赫人的王因征服美坦尼而闻名，后来，约在这个时期渗透南方直至巴勒斯坦，在伯善和其它地方(注二三)留下痕为。阻是克莱的提议可能性较大，在第五章已经讨论过了(注二四)。他相信古珊利萨田是一位哈皮鲁领袖，原先进入迦南地为要征服迦南人，既眼见以色列人日益强大，便想前往征服他们。 2．征服与拯救：历史的记载并未说明导致这次披征服的因由，也未曾说明多少支派被牵涉其中。然而没有任何一次的迫害是影响所有支派的，相信这一次也不例外。拖延的时日长远八年之久。当近尾声的时候，百姓向神呼喊求救，神借着俄陀聂搭救他们。俄陀聂是声成远播之迦勒的年轻兄弟，他早在夺取底璧城(亦称基列西弗)之时，已经大显身手了，当时他的叔叔曾应诺，要将女儿押撒(Achsah)许配给能够完成使命的人。大概百姓想起他的才华，所以恳请他领导对抗米所波大米人。关于他如何获胜，并没有任何记录，但有一个意义深长的记载说，在对抗时：「耶和华的灵降在他身上」，胜利后，国中太平四十年，然后另一次迫害才临到。 3、日期：第一次迫害的日期，以主前第十四世纪叶中初期最为适合，不可能紧接约书亚死后发生，因为士师记二章7节说，在约书亚的时代，和比他长寿的长老还在世的日子时，百姓对神仍然忠心耿耿。既然迫害是因为不忠而来的，故此为长老之死与百姓的堕落，时间上必定有一段距离。约书亚不可能在主前一三九○年前离世(注二五)，因此，这次的迫害绝不会早于主前一三七五年而是十五年后的事(注二六)。 二、两个代表性的故事（士十七～廿一） 士师记末了两个富有代表性的故事，应该属于这个时期。一个是关于但人的迁移，从他们拈阄所得之地迁至拿弗他利之北部(士十七～十八)。另一个故事，是关于基比亚(Gibeah)匪徒向一位利未人的妾施毒手，结果引起其它支派向便雅悯支派宣战(士十九～廿一)。第一个故事必须安插于士师时代的早期，因为约书亚记(十九47)也提及这次但人的迁移，而约书亚记是在喇合从那利哥城被救，仍然存活的时候写成的(书六25)。另一个故事之所以同时期，是因为以利亚撒的儿子非厄哈仍然任大祭司(士廿28)，他在争战时期，甚至争战之前，已经是一个活跃份子(民廿五7、11；书廿二13，31)。两个故事的记载，为要说明迦南地道德堕落的程度，并且足以代表其许多可能发生的事情。 1．但人的迁徙(士十七～十八)：第一个故事说明这个时期宗教腐败的严重性。以法莲人米迦从他母亲获得一笔金钱，花在建造私人的圣所上，并且立他儿子为祭司。当时有一位四出飘流，没有在自己城中尽忠职守的利未人经过此地，米迦便聘他为个人的祭司。约在这个时候，五个但支派的人，为自己的支派到处寻找较安舒的地带，他们偶而经过米迦的房子，被这私人宗教上的布置吸引住了。后来，他们率领六百名但支派的部队，前往夺取所看中的北方地带的时候，再度经过米迦的住处，便力劝那位利未人跟随他们。这年轻人显然是个机会主义者，他接受了邀请，并随手携带米迦家中的一些宗教物品。米迦声嘶力竭的抗议，却未能有效地制止他或他的偷窃行为。 这段插曲包括几个与律法相抵触的因素：米迦的错误在于设立私人的圣所，因为当时只有示罗是被承认的。利未人的错误在于没有住在自己城中，却投身于私人的团体，参与不合法的祭祀活动。但人的错误在于离弃所分配的土地，设立私人的圣所，和窃取他人的财物以达成目的。 2．基比亚的暴行(士十九～廿一)：第二件事揭露这个地方道德堕落的程度，主要的原因是受巴力崇拜的影响。有一位利未人与他的妾晚上在便雅悯的基比亚歇息。正当夜里，城中的居民抵达他们所逗留的房子，强求要与他发生不正当的关系，利未人却以他的妾为替身，她被拉出去受凌辱。次日利未人发觉她卧倒门前，气绝身亡。在震惊与愤怒之余，他将尸身切成十二块，每支派送一块，为着要求向基比亚的居民采取报复性的手段。因此，所有的支派命令便雅悯人提交罪犯，但遭拒绝。内战爆发了，虽然便雅悯支派的军力较薄弱(注二七)，但却连续得胜了两次。然而，在第五次战争中，却一败涂地，基比亚被夷为平地，除了安全逃走至临门(Rimmon)盘外的六百人，便雅悯人被杀戮净尽。四个月后，为支派察觉，假如他们不为那六百个逃亡者预备妻室，这支派势必灭绝。后来他们采取不寻常的补救方法(注二八)。 这次基比亚人所犯的罪，主要是道德上的暴行。首先是他们对那位利未人的欲望，然后是对他的妾。这表明出，严重的堕落风气弥漫在神的百姓中，相等于罗得时代的所多玛。紧接约书亚的日子，竟能发生如此滔天大罪，难怪神必须借着迫害一再地惩罚他们了。 (士三12～31) 一、迫害与拯救（士三12～30） 第二个施行迫害的国家是以色列的近邻摩押。摩押位于外约但支派的南部，紧靠着死海，与对岸犹大支派遥遥相对。从前摩押王巴勒曾要求非本族的先知巴兰(Balaam)咒诅以色列，那时，以色列只是在约但河东扎营而已。 现在的摩押人，在某些方面蒙亚扪人和亚玛力人的协助，横渡约但河，占领耶利哥。既然约书亚曾宣告咒诅任何重建耶利哥城的人(书六26)，而列王纪上十六章34节又明说，重建的工作是后期的伯特利人希伊勒所完成的，因此，在这个时期没有什为居民可供摩押人驱逐的。可能这些侵略者只是迈入这块荒废不毛之地，建造少数房子作为暂居之所(注二九)，并且操纵此地的以色列人。他们的王伊矶伦极其肥胖，他以耶利哥为中心，奴役以色列人十八年之久。 最后，以色列人再度呼求神拯救他们，神兴起第二位拯救者，便雅悯人以笏。这个时期既然与便雅悯支派和其它支派内战的日期相隔不远，我们足以相信，这位新的拯救者，可能是逃往临门营的六百位便雅悯人之一。以笏的解救并非借着战事达成，乃是借着欺瞒的手法，成功地刺杀伊矶伦王。以笏自己向伊矶伦王宣称代表臣服的以色列呈献礼物。献礼完毕，趁为仆人都回避后，他靠近王，用剑刺透他的身体，将他致于死地。然后他静悄悄地离开王官，将楼门尽都关锁。剑仍然留在王的尸身中，被肥肉夹住。他趁着事情还未被揭露以前，安全地离开了。其后，以笏紧急召集以色列人，封锁约但河的渡口，这是摩押人撒退必经之路，果然摩押人撤退了，以笏的勇士击杀了他们一万人。这事结果带来以色列国中漫长的八十年太平岁月。 二、八十年太平（士三30） 这八十年漫长的太平日子，是士师时代中为期最长的安宁年日。其中一个原因是因为在这时代中，埃及东山再起，重整旗鼓。八十年刚好越过十三世纪中叶(注三十)，一连串相关的日期证明，这些年日，埃及正是在强大而影响力深远的第十九朝代统治之下，是埃及在巴勒斯坦和南为利亚重振声势的日子，特别是在薛提一世(一三一六～一三○四)和兰塞二世(一三○四～一二三八)的时候。两位统治者都广泛地从事军事活动，北上经过巴勒斯坦，对抗赫人，结果在巴勒斯坦北部稍有战果(注三一)。这一种权势的展示，是当地弱小的国家有目共睹的，而他们的反应是抑制自己过份公开地活动，以免引人注目。也努力企图避免招惹麻烦，以免埃及对她们有所不满；因此，凡埃及权势的所在地，都未曾爆发地方性的战争，因而促成这个时期的太平(注三二)。 三、珊迦（士三31） 可能同时在这八十年中，珊迦是第三仗士师。在上节经文之后，就紧接着记载到他简短的生平。另一位士师底波位，在她的胜利之歌中提及珊迦(士五6)，可见得珊迦至少在她之前作士师。他被称为「亚拿的儿子」(The Son of Anath)，暗示他的家乡是在犹大南部一个名叫伯亚诺(Bethanoth，书十五59)的城邑。后来他对抗南部的非利士人，可见他并非来自北方拿弗他利境内一个名称很相像的城邑(士一33)。珊迦没有士师的头街，也没有肩负士师的职责，但他确曾打了一个漂亮的胜仗，制服非利士人，解救以色列。显然在整个历史过程中，他与其余的士师相提并论，因此，理当将他列入士师群中。他的胜利是个人性的，显出极大的能力与胆识，他没有利用别的武器，只用一根赶牛棍子(注三三)，击杀了至少六百非利士人。木棍是他唯一的武器，可见以色列缺乏铁器，其它的资料也证明当时事实如此(注三四)。 (士四～五) 一、迫害与拯救（士四～五） 1．迫害(士四1～3)：第三次迫害来自巴勒斯坦境内的迦南人，一些早该被以色列各支派驱逐出境的民族，夏琐王耶宾(注三五)是领袖，西西拉(注三六)是他的将军。约一百七十年前(注主七)，夏琐城曾被约书亚彻底溃败，现在却死灰复燃。西西拉动用铁车九百辆(注三八)，以基顺河(Kishon River)岸相距米吉多西北十一哩的夏罗设(Harosheth)(注三九)为活动基地。他竟能施展威力，镇压并持续控制当地的以色列支派达二十年之久。 2．底波拉和巴拉(士四4～9)：这时期以色列主要的拯救者是一个妇女；名叫底波拉。她是十二位士师中独一无二的，不单因为她是一个妇人，更是因为她在作战胜利之前已充当士师了。她被称为女先知(nebhi'ah)，按记载说，百姓都到她面前听判断，其中包括律法上的判断。她在拉玛(Ramah)和伯特利之间的棕树下接见百姓，距她后来与西西拉会战之地南约六十哩。她既是为望所归，自然成为发动任何解救运动的当然人物，身为女子，她不愿意统率作战，所以要求巴拉代替。巴拉住在拿弗他利极北端的基低斯(Kedesh)(注四十)，他的条件是底波拉必须全力协助他。底波拉同意后，巴拉就自西布伦和拿弗他利召集一万男丁。这两个支派明显地是受害最大的。 3．拯救(士四10～五31)：巴拉率军南下他泊山(Mt．Tabor)，与基顺河岸米吉多面边的西西拉作战(士五19)。底波拉后来写的诗歌说(士五21)，战争中途，基顺河泛滥，西西拉的战车陷入泥泞中。局势对底波拉和巴拉大为有利。他们乘势追击，将四出逃跑的敌人逐回夏罗设。当时西西拉又身往北逃，企图抵达夏琐。途中藏身于基尼人雅忆(Jael)的帐棚内，雅忆住在巴拉之家乡基低斯附近(士四11)，她假装友善，用帐棚橛子钉进他的头颅，将他杀死。四十年太平岁月随即而至。 二、马尼他奥兰塞三世的袭击 约在这个时候，埃及两度进军巴勒斯坦，虽然士师记并未提到，却是值得我们注意。第一次是在马尼他(一二三八～一二二八)(注四一)第五年，第二次是由兰塞三世卒领(约一一九五～一一六四)(注四二) 马尼他主要的活动地带靠近地中海，他在亚实基伦、基色和雅罗安(Yanoam)获胜(注四三)，因此他主要是与迦南人接触，虽然他曾概括地说：「以色列已成为荒凉之地」。但这个最后的宣告可能言过其实，因为他并未列举任何以色列城邑是他曾劫掠过的，况且他提及以色列的时候，都是指着百姓，而非土地而言(注四四)。他在战役中确曾击败以色列人，却从未控制任何重要都份的土地。 兰塞三世的争夺战，似乎仍局限于非利士境内，仅有稍后的战争是在以色列境之南、死海南部爆发的(注四五)。他没有列举任何在以色列境内进行的战争。他确曾抵达约但河谷的伯善，并在当地大与土木，但却未提及他的所作所为曾否与以色列人发生冲突，伯善是较早期薛提一位和兰塞二世的堡垒(注四六)，占领这个地区，看来是相当温和的(注四七)。很明显的，自非利士之战后，他挥军北上，后转向东方，沿着以斯德伦谷，直达伯善(注四八)，而未遭遇利害的冲突。 这两次的进攻，与士师时期的年代关系如下：马尼他的战役约在主前一二三四年，可能是在以笏拯救以色列人脱离摩押的手后，继之而来的八十年太平日子的尾声，也好是在迦南迫害的前期。既然埃及第十九朝代的统治有利于维持这八十年早期的平静，这一次埃及的影响，在太平日子的尾声时，必使太平延长了一些(注四九)。兰塞三世的进攻紧接迦南的迫害，刚好在迫害后四十年安舒的日子中。因此，可能有助于延长这段太平的年日。第五章已曾讨论过，士师记没有提过任何一次进攻的原因。既然士师记的目的，在描述以色列的不轨行为，及所导致的惩罚，因此，任何没有带给以色列惩罚性之迫害的局外战役，就不值一提了。 (士六1～十5；得一～四) 四十年太平的岁月，结束于米甸游牧民族入侵巴勒斯坦。我们必须同时思想所带来的迫害，和其后三年叛徒亚比米勒统治的悲惨日子。我们也要略略提到继承亚比米勒较次要的两位士师陀拉和睚珥。其次要提到发生在这个时候的路得(Ruth)故事。 一、迫害与拯救（士六～八） 1．迫害(士六1～6)：第四次迫害是米甸人带来的，他们曾得到亚玛力人与「东方之子」(Children of the East)(注五十)的协助。这支联盟军自东而来，横渡约但河，抵达以色列肥沃的为谷平原，主要是以斯德伦谷和地中海沿岸直抵南部的迦萨平原(士六4)。六年来，这些侵略者随心所欲的，年复一年的耗尽这地的牲畜和五谷。以色列人非常恐惧，甚至以洞穴为藏身之所。 2．警告(士六7～10)：百姓呼求释放的时候，神首先差遣一位匿名的先知，警告他们的罪。神可以差遣先知，可见在士师时期，先知仍然是活跃的(注五一)。没有证据显出人们因他的宣告而悔改，虽然如此，神仍然施恩，预备一位拯救者--基旬。神借着耶和华的天使荣耀的显现，呼召这一位服侍他。 3．拯救者基甸(士六11～七6)：基甸住在玛拿西的一个村庄俄弗拉(Ophrah)，可能位于以斯德伦谷(注五－)，是米甸人攻击的焦点。俄弗拉的居民全盘接受巴力崇拜，他们建造自己的巴力祭坛和亚舍拉的造像(注五三)。神给基甸的第一道命令是毁灭这些偶像。他个人冒极大的危险进行这项工作，显出真勇敢与信心(士六25～32)。最初这种行动显得异常，因此城中的居民都企图杀害基甸，可是，后来却成为为人接纳他作领袖的一种根据(注五四)。他呼吁民为对抗入侵之米旬人的时候(注五五)，从玛拿西、亚设、西布伦和拿弗他利等支派，竟有三万二千人响应。 基旬目睹十三万五千敌军露面的时候，深知自己那三万二千随为势单力薄，难以应战，他立刻向神寻求证据，方法就是借着那家喻户晓的羊毛神为(士六33～40)。神仁慈地向他保证，但神嫌三万二千人非但不少，反而是过多了，基甸应该削减军队的数目，好叫战胜后，百姓将胜利的功劳归给神。基甸顺从神、首先准许所有胆怯惧怕的同家，然后试验观看为人从溪中喝水的姿态，察看谁已全心戒备作战，结果只剩下三百人。面对十三万五千人，这是难以令人致信的一小群。面对这些零星的数目，基甸的信心受到了考验，但神已经命令削减，基甸只好预备迎战，不过他对胜利的可能性必定是半信半疑的。 4．拯救(士七7～八32)：战争的场面先是敌人驻营在以斯德伦谷，在南部基利波山(Mt．Gilboa)与北都摩利山(Mt．Moreh)的交接点。基甸的队伍集中在基利波山下，靠近哈律泉旁(Well of Harod)。基甸以奇异的兵器武装部下一号角和藏着火把的空瓶(注五六)。然后将他们分为三队，在深夜袭击敌人，他们同时吹角、打破空瓶、露出火把。敌人大吃一惊，恐慌而逃，以为大批军队临到。他们朝向约但河直奔回家。 基甸计划给敌人致命的一击，因此送快讯给以法莲的居民，吩咐他们在约但河封锁敌人的逃亡路线。以法莲人不负为望，并且杀死两个米甸人的首领俄立(Oreb)和西伊伯(Zeeb，士七24～25)(注五七)。当时那些先前获准同后方的军兵，重来协助追击敌人(士七23)。基甸追赶敌人直到他们的本上，在那里他获得彻底的胜利，杀戮两个王西巴(Zebah)和撒慕拿(Zalmunna)。途中基甸曾要求雅博以南的疏割人民，及邻近的昆努伊勒人(Penuel)供应军队的粮饷，但都遭拒绝，因为他们惧怕敌人采取报复性的行动(士八6～8)。因此胜利后，在凯旋的途中，基甸处罚这两座城邑。 基甸回到本土后，立刻被勉强接受统治百姓的王权，但他拒绝了，因为他深知神为自己保留了应有的统治权。然而他的错误在接受金耳环作为战利品，又利用这些金器作以弗得，也许与大祭司所穿的相似(注五八)。基甸的罪是他有意侵犯祭司的特权。后来以弗得成为百姓膜拜的对象(士八24～27)，基甸的错误更不可收拾了。在基甸的日子，国中太平四十年。 二、叛徒亚比米勒王（士九） 基甸之死使国中的太平岁月再度停止，不是由于外来的敌人，乃是由于叛徒以色列人亚比米勒三年叛逆与血腥的统治，他曾经自封为王。亚比米勒是基甸的妾在示剑所生的儿子(士八31)，但他并没有秉承他父亲爱好和平及谦逊的性情，反而主动地争取王权。他获得在示剑的外祖全家支持后，便进行屠杀了他认为可能成为敌对的七十位兄弟。其中只有最年幼的约坦(Jotham)逃脱魔掌。亚比米勒被示剑人拥立为王，他们高兴有王自他们而出。他统治三年之久，但实际统治的范围非常有限。三年后，示剑人饱尝他的暴政，起来反抗，寻得一群流浪者的首领迦勒(Gaal)作他们的领袖。在爆发的战事中，亚比米勒竟能在示剑粉碎迦勒的势力，甚至将藏身于巴力比利士(Baal-berith)庙的人活活的烧死(士九23～49)(注五九)。亚比米勒在进军提备斯(Thebez)(注六十)平乱的途中，有一个妇人将一块磨石(注六一)为在他头上，将他杀死(士九50～57)。 三、士师陀拉和睚珥（士十1～5） 跟着是两位次要可能是同时代的(注六二)士师，他们分别各据一方服事，所以各自活跃而又互不干扰。以萨迦支派的陀拉在以法莲的沙密(Shamir)作士师二十三年；睚珥在约但河外的基列地不知名的城中作士师二十二年。两个城邑显然是不相同。二八都是默默无闻。圣经只轻描淡写的说，陀拉拯救以色列人；睚珥则有三十个儿子，骑着三十匹驴驹，住在三十座城邑中。这暗示他是一位有特殊地位与财富的人。 四、路得的故事（得一～四） 著名的路得故事发生在主前十二世纪后期，正值基甸作士师的时代，从路得是大卫的曾祖母这件事实上(得四17)，我们大体可推算出日期，大卫在主前一○一○年开始在希伯仑统治。路得是一位摩押的女子，嫁入以色列人以利米勒(Elimelech)与拿俄米(Naomi)的家。这个家庭在饥荒的时候，自犹大的伯利恒迁自摩押地，以利米勒死在摩押地，遗下妻子和两个儿子玛伦(Mahlon)和基连(Chilion)。路得就是和玛伦成亲(得四10)，另一位摩押女子俄珥巴(Orpah)嫁给基连。后来，两个儿子相继先后去世，遗下三个寡妇。在这种情形下，拿俄米只好返回伯利恒。两个媳妇与她一同离去，但只有路得坚持到底，发誓永不离弃拿俄米，并且以拿俄米的同胞为自己的同胞。在伯利恒，路得在以利米勒一位富有的亲属波阿斯(Boaz)的禾场上，拾取麦穗。后来波阿斯娶路得为妻，生了俄备得(Obed)，俄备得生耶西(Jesse)，耶西生大卫。 (士十6～十二15) 到目前为止，四次惩罚以色列的迫害，并未使百姓回转。事实上，他们的罪仿佛越发加添，不单服事迦南地的假神，更服事为利亚、西顿、摩押和非利土地的假神(士十6)。因此神让两个迫害同时为生--迫害来自约但河东的亚扪人和从偏远西方的非利士人(士十7)。日期大概是主前一○九六年(注六三)。圣经首先为述亚扪人的迫害。 一、迫害与拯救（士十6～十23） 亚扪的迫害主要发生在约但河东，或许也有部份在西边的犹大、便雅悯和以法莲地(士十9)。这次神所差遣的拯救者是耶弗他，他是基列人基列(Gilead)与一个妓女的儿子(士十一1～3)。基列年轻的娇生为子将他们那年长的兄弟逐出家门，因为他不是娇生子。从此，耶弗他在基列北部的陀伯地(Tob)(注六四)，领导一群流浪者(注六五)，显出军事的天才。亚扪入侵略以色列地的时候，耶弗他家乡的长老寻找并请求他同乡领导抗敌。他同意了，条件是为长老必须答应在击败亚扪人后，耶弗他仍作他们的领袖，因为耶弗他先前曾被人摒弃，他不愿再受羞辱。 耶弗他最初尝试与亚扪人谈判，盼望促成和解，但没有成功。这位外国君王拒绝听他的申辩，耶弗他认为以色列既占据此地三百年之久，现在仍然应该属于以色列。结果耶弗他因着耶和华的灵而得着能力，从玛拿西和基列(注六六)召兵买马，预备公开迎战，他在基列的米斯巴(Mizpah)设立总部，进军对抗亚扪人的军队，赢得决定性的胜利，夺取位于米匿(Minnith)与亚罗珥(Aroer)(注六七)之间的二十座城邑，这个地方原是分配给流便的。 二、耶弗他的誓愿（士十一30～31，34～40） 耶弗他作战的时候，迫切祈求神的赞同，因此许愿说，若他能凯旋而归，无论是谁若首先从他家门口出迎，便将他献给神。当他归回的时候，第一个迎接他的竟是他的女儿，他独生的孩子。耶弗他深深的懊侮，他显然没有认真考虑会有这种结果，但他仍然坚决地履行誓言。正如许多人提议的，耶弗他处理这事的方法，大概不是献上她的 性命，而是使她终生献身神的事工，在会幕中终生独身。有几个理由解释这个结论。 第一、要是耶弗他献女儿为人祭，则同时违背摩西的律法(利十八21；廿2～5；申十二31；十八10)，和以色列人的习俗。在亚哈斯(Ahaz)和后来玛拿西(Manasseh)的劣政之前(王下十六3；廿一6)，没有发现任何关于以色列献人祭的记载，即使是那些罪大恶极跟随巴力的人。第二、耶弗他尊敬神，他不会做抵触律法典以色列人习俗的事。从他与基列地长老立约的态度和起誓的心愿，可看出他是敬畏神的。第三、假如他献上女儿为祭，以他的敬虔，他必在合宜的地方--会幕--献祭，但是恐怕没有祭司会愿意如此做。如果他企图在家乡亲自预备献祭，当地的长老与百姓必定强烈反对。第四、耶弗他准许他的女儿为自己终身为处女而哀哭两个月(士十一37～38)，这个事实与她将要献身给神，终身不嫁的思想非常吻合。第五、圣经说，他女儿「终身没有亲近男子」(士十一39)，这是耶弗他履行誓言的结果。假如她的奉献是与终身不嫁有关，这句短评才有意义。第六、我们相信，在圣所中有献身妇人的服事事工，因为出埃及记三十八章8节 、撤母耳记上二章22节和路加福音二章36至37节都有记载。第七、士师记十一章31节耶弗他所宣告的关键性经文说：「他必归于耶和华，而且我必将他献上为燔祭」，其中的连接词可翻作「或者」，也就是前面的句子指出，假如任何人首先来迎接他，耶弗他会将他归于神；后面句子则指着动物说的。 三、以法莲人的怨言（士十二1～7） 耶弗他漂亮地战胜亚扪人后，以法莲人埋怨没有被邀请协助作战(注六八)，这种态度，再度说明他们以为自己的支派是最重要的(注六九)。耶弗他尝试用话语安抚他们，但却无补于事，他们觉得已被伤害了、所以决定用武力使耶弗他觉悟。他们在约但河东联手攻击耶弗他，但他们的队伍不是耶弗他训练有素的军队之对手。结果耶弗他不但赢取了一个决定性的胜利，而且控制约但河渡口，这是以法莲人撤退时必经之地。胜利军于是试验所有企图渡过约但河的人，要求他们发出「示播列」(Shibboleth)等字音。所有发出「西播列」，用「西」代替「示」的，都被认为是以法莲人而被杀戮(注七十)。以法莲人在战役中，或在约但河岸丧命的，共有四万二千人。 这些事情结束后，耶弗他继续作士师六年。基列地的长老持守了他们的诺言，因为亚扪之战胜利后，百姓仍然承认耶弗他为领袖。 四、士师以比赞、以伦、押顿（士十二8～15） 耶弗他以后，有五位次要的士师，很可能也是同时期的(注七一)。以比赞在伯利恒断事七年，他有三十个儿子和三十个女儿。以伦在西布伦北部的亚雅仑断事十年。押顿在位于中间的以法莲断事八年，押顿有四十个儿子与三十个孙子，从这可看出他有相当的财富与地位。 (士十五～十六) 一、迫害（士十7；十三1） 第六次且是最后的大迫害，来自非利士人，根据士师记十章7节 ，大约与亚扪人的迫害同时(注七二)。早在主前十二世纪初叶，在底波拉战胜迦南人后，四十年太平的日子中，非利士人就借着武力进入这地。大约一世纪后，非利士人已强大稳固了。他们对以色列地的野心，与前期的迫害者迥然不同。从前的迫害者大都是从事短暂地抢夺，非利士人则意图永久性的侵占。况且前者是已在本地久居的民族，但非利士人是新兴者，所以他们是尽可能的掠取，对原有的居民形成威胁。他们原来属于四出飘流暴戾成性的海一居民，所以有好战的传统。他们在知识与气质上装备自己，激烈而有恒地坚持他们的雄心。我们也应该知道，迦南人与以色列人命运相同，都是这个侵略者的对象(注七三)，而且我们有理由相信，非利士人曾伺机夺取他们的地土，北以斯德伦谷，甚至通过山谷，东侵直抵约但河(注七四)。在那时，非利士人已足以牵制以色列四十年，是所有迫害中为期最长的，并且他们后来在以色列第一位君王扫罗的统治期间，继续间歇性的活动。 二、参孙（士十三2～十六31） 神差遣了参孙对抗非利士人。他父亲名叫玛挪亚(Manoah)，是属但支派的，他显然没有随伙北迁。参孙的诞生相当重要，因耶和华使者事先曾预言(士十三3～23)，提到这儿子出生后要作拿细耳人，意思是说，除了其它许多的规条外，他也不能剃头(民六1～13)。参孙出生在琐拉(Zorah)，位于以色列地与非利土地的交界。参孙和敌人接触的方法与为不同，他没有率兵作战，乃是独自前往处身于非利士人中，借着施展他那无穷的力量，从中破坏。这种能力并非出于异常魁梧的体格(至少圣经没有如此暗示)，乃是神的灵特殊的赋予(注七五)，特别是以参孙所束的长发为记，借着这种异能，他杀死无数的敌人；但他对以色列最大的贡献，是使非利士人得窥以色列之神的伟大，他甚至可以赋予能力给个人。关于参孙大显身手的故事难以计数，而这些可能只是其它许多类似却未记载的代表故事而已。 三、参孙施展力量（士十四～十五） 1．婚礼事件：参孙第一次施展能力，与他和一位亭拿(Timnah)(注七六)的非利士女子之婚姻有关。他希望迎娶那女子，虽然遭父母的反对(注七七)，但他却极力说服他们，安排婚礼。某次在探访她的途中，参孙遇见一只狮子，他赤手空拳把它打死。后来再度探访的时候，他发现狮子的尸身内有一群蜜蜂和蜜。在七天的婚宴中，他根据这件事实，向他的非利士宾客提出一个谜语。他们之所以能够解谜，全靠着强迫新娘诓哄参孙泄漏答案，然后转告他们，参孙虽知内情，但仍缴付先前答应的赏额--三十套衣裳。他在亚实基伦(注七八)击杀三十个非利士人，夺取他们的衣裳，馈赠为宾客。 2．收割麦子事件：一年内，在收割麦子的时候，他再次施展了能力(士十五1～19)。随着日子的流逝，参孙的怒气悄了，他就回去领他的妻子，但却得知他的妻子已转嫁他人。为了要报复，参孙捉拿了三百只狐狸，将火把捆在成对的狐狸尾巴上，赶放它们点燃焚烧非利士人的禾稼。非利士人因此将一度为参孙的新娘和她的父亲，活活的烧死。参孙为了替他们报杀身之仇，就大大击杀了敌人。后来他隐退到以色列地，住在「以坦盘的顶上」(the top of the rock Etam)(注七九)，不久，他的同族三千人，因着他们所承认的主人--非利士人的威胁，上来捆绑参孙。为了避免与村民发生冲突，况且他们也答应不伤害他，于是参孙就范，被解送到利希(Lehi)(注八十)的非利士人手中。置身在他们中间的时候，他轻而易举地挣断绳索，且用「一块未干的驴腮骨」，杀死了一千敌人。事后，他非常干渴，却经历神奇妙的供应，水从他所站的盘石中流出来。 3．二十年的士师生涯：这些经历后，参孙安于度过一个较平静的生活，并且在以色列当了二十年的士师(士十五20)。这些年间，他可能都在希伯仑(士十六3)，且必定在米斯巴战役(撒上七3～11)(注八一)之前与撒母耳(注八二)同时断事。前述事件说明，参孙曾遭自己的百姓反对，这些百姓的居所靠近非利士地，虽然如此，他的功绩却使他成为偏远地方的英雄人物，例如希伯岭地，那地的百姓显然乐意尊他为士师，向他请教。 4．尾声的事件：在这二十年接近尾声的时候，参孙再度探访非利土地。停留在迦萨的时候(注八三)，他成为情欲的俘虏，他与一个妓女发生暖味的行为(士十六1～8)。参孙半夜醒来，发觉迦萨城已被虎视眈眈的非利士人围困了。但他使迦萨蒙受羞辱，将防守的城门拆下，在回希伯仑的途中，把它扛到附近的山顶上。 不久以后，参孙再次受情欲的牵制，迷恋一个心存不轨的非利士女子大利拉(Delilah)，她住在梭烈谷(Sorek Valley)，距参孙的出生地琐泣不远。非利士人的领袖答允奖赏大利拉，她便千方百计诱惑参孙透露他能力的秘密，参孙三次虚报答案，但最后却泄露关于他束发的事实。在参孙熟睡的时候，大利拉剃掉他的头发，因此非利士人剜了他的眼睛，让他在迦萨的监牢里作苦工；非利士人终于辖制他了。但是，参孙的头发又渐渐长起来之后，他就报了最后一箭之仇。那是当参孙被带往大衮庙(Dagon)，在聚集的非利士人面前被戏耍的时候，他呼求神恢复他的力量，结果他将支撑庙宇的两根主柱从根弄倒，摧毁了房子。他死时所杀的敌人比生前还要多。 四、对参孙的评估 1．特点：参孙是旧约中扑朔迷离的人物之一。他有不少值得称赞的事情，但也有不少是该受严责的。其中值得称扬的事件如下：在为士师中，耶和华使者唯有对他的出生预告过(注八四)，可见神对他有特殊的偏爱；除了尊荣的基甸外，圣经对他的生平记述，比任何其它士师要多；圣经至少四次提到圣灵特别赋予他工作的能力，而其它士师只有一次；他曾两次在不同的时间内，祈求神超自然的供应，神都乐意赐下(士十五18～19；十六28～30)；而且在希伯来书十一章中，信心英雄的光荣榜上有他的名字(来十一32)。在他该受指责的特点中，最显著的就是他对妇女的情欲，这个弱点导致他触犯拿细耳人身份的规条，并且使他对神相当冷淡。但我们应该注意，描述他这个弱点的两件主要事件，发生于他生命的最后阶段，靠近二十年士师生涯的尾声(注八五)，可能他当士师的年日中，大半不是活在相同的情况下。 2．确知神的托负：很明显的，从起初参孙就知道神特派他对抗非利士人。那位使者曾指示过他的母亲(士十三5)，而她必定会将这个消息转告参孙。圣经也直接的记载说，虽然参孙与非利士女子结合是错误的，他的确寻找一个与非利士人冲突的机会(注八六)(士十四4)。其后，他与非利士人屡次的接触，都同样地会计算过(虽然或许不够智能)，并非仅仅偶而大发雷霆而已。他不像其它士师领队袭击敌人，原因可能有两方面：一、神没有指示他如此做，从天使嘱咐他母亲的话，我们可以清楚知道，参孙只是「起首」拯救以色列人(士十三5)；二、他的以色列同胞并不齐心协力地攻打非利士人，他们显然接受了共存的政策，而让敌人占优势(士十五9～13)。 3．果效：虽然参孙曾陷于罪中，但是他整体的工作对以色列是有利的。他竭力破坏拦阻非利士人在耶和华百姓身上的恶谋。非利士人的计划惨遭破坏，而民为因此为生敬畏神的心，因为他竟能赋予个人如此的能力。非利士人无法完全征服以色列，直至他们揭开这个传奇人物的谜底。他最后一次在大衮庙杀死非利士人的事件，对于随后在米斯巴战胜非利士人之役，可能有直接的影响(撒上七7～14)。还有在半世纪之后，非利士的英雄人物歌利亚的表现(Goliath)，可能就是记仇于以色列的英雄参孙。当然，如果参孙不陷在情欲的罪中，他的成就可能更大，这也是大家最责备他的地方。但他的例子成为处理情欲问题的前车之鉴，而且我们不能因为他的弱点而抹煞掉他值得称扬的地方，或轻忽他对百姓的功劳。 (撒上一～八) 当参孙担任士师，并且在非利士人中屡获功勋之时(注八七)，有位以色列的重要人物，同时活跃在以色列本上，就是撒母耳。主前一○五○年，扫罗开始统治以前，撒母耳的儿子已经成年，且在别示巴担任士师(撒上八1～2)，我们可从这个事实决定撒母耳的年日。他的出生不会晚于主前一一○○年(注八八)，正在亚扪和非利士的迫害以及参孙的出生以前(注八九)。 撒母耳也被列为士师中的一位(撒上七15～17)，但他不仅是位士师。他主要工作是先知，并且从但至别示巴为人所公认的(撒上三20)，他甚至做祭司的工作(撒上九12～13；十三8～13)。撒母耳身兼数职才能应付以色列历史上的一个重要关头。他的工作极为重要，包括：改正宗教上的陋习；在灾祸中维持国家的道德；促进百姓回转归向神；甚至设立以色列新的君主政体。他是旧约中相当重要的人物之一(耶十五1)。 一、早年生活（撒上一～三） 撒母耳的父亲是拉玛琐非(Ramathaim-zophim，或称拉玛Ramah)(注九十)地的一位利未人以利加拿(Elkanah)。他的母亲名叫哈拿(Hannah)，是以利加拿两个妻子之一。撒母耳出生以前，她是不能生育的。她曾祈求一个儿子，并且许愿说，若祷告蒙应允，她必定将儿子奉献给神。为此，当撒母耳断奶后，便被带到会幕，献身于那里的工作。 当时会幕的情况并不理想，而且日见腐败(撒上二12～17)。亚伦和以他玛(注九一)的后裔以利是大祭司，他的两个儿子何弗尼(Hophni)、非尼哈(Phinehas)是祭司。以利自己是耶和华忠实的跟随者，年纪已经老迈，所以由他的两个儿子执行献祭仪式。他们是邪恶的，完全败坏了礼仪并亵渎了圣所，腐败之风与迦南人的庙宇无异，结果百姓厌恶前来敬拜神。神追究并责备以利，因为他纵容儿子的滥用职权。神首先借着一位匿名的先知，后来是透过透童撒母耳责备他(撒上二27～三18)。撒母耳传递斥责的信息时必觉得感恩又惧怕。神看重他，在晚上清楚地对他说话，到了早晨撒母耳要把这严厉的信息，转告老师以利。这显然是一件重任，超过这样一个幼童所能负荷的。他传递的信息是关于以利家所要承受的严厉刑罚。约十五年内，这些事情都具体地应验了(注九二)。 二、悲惨的亚弗（Aphek）之战（撒上四） 与非利士人一场伤亡惨重的战争中带来了这刑罚。非利士人二十年的迫害已经过去了(注九三)，以色列人想要借着战争结束这种压力。两军在亚弗(注九四)相会，这已到了沙仑平原非利士领土的极北部，可见敌人在迦南地(注九五)沿岸地带已得着不少利益了。这场战争，以色列人一败涂地，丧失了约四千人。 百姓以为把约柜搬到前线就会挽回残局(注九六)，而且不成器的何弗尼与非尼哈毫无异意，便违背神的旨意，将约柜从示罗为到二十二哩外的军营中。但他们错了，神并不喜悦这样公然的背逆，因此，他们又打败了，这次有三万以色列人阵亡，包括何弗尼与非尼哈，而至尊无上的约柜也被掳去了。当这样惨重的消息抵达示罗的时候，混乱四起，老迈肥胖的以利，从座位上翻倒下来，折断颈项而死。 从挖掘出来的对象中可看出，非利士人那时直接进军以色列领土，甚至远达示罗，且横加毁灭(耶七12；廿六6)(注九七)。可能也是在这个时候，他们首次遣派部队管辖他们(撒上十5；十三3)。另一方面，为了保有制造铁器的专利，他们毁坏了以色列所有的金属工厂，迫使以色列人完全依赖非利士人铁匠的服务(撒上十三19～22)。 在这时候，以色列人的士气必定是非常消沉。在这以前宗教的腐败已经严重地锐减了士气，现在更加低落了，百姓已落在绝望的地步。这两次惨痛的失败，丧失许多人，甚至丧失了约柜，非利士人辖制了广大的地土。难怪许多人认为，以色列独立的日子即将结束。这个外来的强国会完全吞灭他们。 三、撒母耳其人（撒上七） 当撒母耳二十五岁左右，正跃身于以色列领导地位时，就要面对前述的景况。从前他一直在以利的督导下，现在大祭司以利和他两个儿子都死了，而百姓已经公认撒母耳是神的先知(撒上三20)，所以他可以成为众望所归的领袖。国家的前途是十分黯淡的，但他必须肩负起从混乱中重整纲纪的责任。 1．优良的装备：神早已装备撒母耳面对这个工作了。他早年受到他敬虔母亲的影响，还有博学的以利小心的教导，后者因着自己的儿子行为不检，可能会更多的关注撒母耳。而且，撒母耳生长在会幕腐败的气氛之中，深知百姓信仰上的饥渴。他也一定知道到处弥漫着消沉士气，因为示罗是这种消息的中心地。另一方面，神曾赋予撒母耳勇敢的心，完全的相信神。面对这工作，许多刚强的人都可能会沮丧，但撒母耳却能干地肩负起来了。 撒母耳的努力有显著的果效，因为二十年后的以色列，不再是软弱可怜的非利士附庸，已成为一个精力充沛的民族，并且曾经彻底地击败迫害者(撒上七3～14)。这种改变并非是无缘无故的，曾为此竭尽心力的撒母耳是唯一能够促成这种果效的人物。 2．工作的类型：圣经只字不提撒母耳如何完成如此繁重的工作，只提及他工作的结果，但是我们可以推测某些必要的工作。他可能要费心地重建会幕，因为约柜已被掳，示罗已遭破坏了。所以他必须立即采取行动，以防范印将来临的敌人的信仰，当时会幕被迁移至挪伯(Nob)(注九八)。多年来何弗尼与非尼哈败坏了会幕，重建后，正常的献祭与仪式便恢复了。当然没有了约柜会使工作比较复杂，其次，可能要鼓励散居在各城邑中的祭司与利未人，特别是要求他们重新肩负教导的责任。相信先前这工作，因着以利的不好榜样而懈怠了。祭司利未人必须谨慎地教导百姓，这工作很重要，因为他们直接地接触百姓，可以大大的改善人们的信念，提高士气(注九九)。我们想撒母耳可能四处旅行，与人会晤，力劝各地的百姓重新恢复对神的信心。 3．训练学校：撒母耳似乎开创了一个新的想法，就是为年轻的先知设立训练学校，这个思想与他一向的努力息息相关。我们从后来扫罗时代的资料知道有训练学校(撒上十5～12；十九19～24)(注一○○)，所以这些学校显然已存在一段日子了。撒母耳为什为要创办学校，是因为他看见这个危机时代非常需要助手，他自己分身乏术，所以需要助手。经过良好的训练(注一○一)，这些人可以使果效倍增，并帮助一些他到不了的地方。教导他们当然要花费宝贵的时间，但撒母耳可以在旅行的途中指挥学校(注一○二)。 四、米斯巴凯旋之战（撒上七5～14） 经过二十年的努力(撒上七2)，以色列终于能战胜非利士人，获得一个决定性的胜利。当时大家的士气都已提高了，所以敢再度会战，但最重要的，他们恢复了对神的信心，因此耶和华愿意赐下胜利。事实上，战争爆发的时候，百姓正聚集在米斯巴(注一○三)，在神面前等候属灵之复兴。非利士人听到这个聚集，以为他们是要宣战，所以决定先发制人。当以色列人获悉敌人渐渐逼近的时候，先是非常惊惶失措，但撒母耳呼求神的帮助，神垂听了。耶和华大发雷声，使前进的非利士人受惊，然后以色列人重重的击败他们，后来他们追赶敌人远达伯甲(Beth-car)(注一○四)。 这里我们要想到先前所提及的事，参孙的努力在这次胜利中占有它的地位，可能就在这次战役之前，他在大衮庙杀害三千非利士人，因而重燃非利士人对以色列之神敬畏的心，结果促使他们在雷声之下落荒而逃。 这次胜利后，非利士人不再侵犯以色列领土，直至扫罗被立为王后(撒上十三)。在士师记十三章1节所提及的四十年迫害，因着米斯巴之役而结束了。 五、约柜的归回（撒上五～六） 早在二十年前亚弗之战中，会幕内的约柜被掳掠了，但是神使非利士人经历重重的灾难，约柜被夺去七个月后就归回以色列。首先，约柜旁边的大衮像(注一○五)两次仆倒在它面前；其次，神将痛苦的肿瘤病(译者注：圣经译为痔疮)加在百姓身上，有的甚至死亡；最后，他们的地遍布老鼠(注一○六)。非利士人的祭司想用计谋来遣送这个带来灾祸的约柜回原地，意图挽回面子，并藉这方法将约柜为出车外；但神干预了这事，虽然两只年轻母牛被迫与它们的小牛分离，它们仍然拖着车，安全而且奇妙地沿着往以色列领土的伯示麦(注一○七)路上直走(撒上六1～18)。 约柜虽然同到以色列地，仍未曾归同到挪伯的会幕中。在伯示麦地，好奇的百姓擅观约柜(注－○八)并亵渍它，因此神刑罚他们，击杀了许多人的性命(撒上六19～20)。后来伯示麦人并没有将约柜送回会幕，反而要求基列耶琳人(Kirjath-jearim)(注一○九)来迎接它。这些人适当地安置了约柜，所以他们没有遭遇任何的祸息。约柜停留在基列耶琳超过七十年(注一一○)一直没有回到会幕，直至大卫将它运回耶路撒冷。为何连撒母耳也不坚持将约柜运回会幕中？他一定听到了约柜归回的消息，因为这样重要的事情是无法保密的。何况撒母耳必定希望约柜成为鼓舞百姓的工具，既然他没有如此做，我们只能说，圣经没有记载出他如此决定的特别因素。 六、百姓要求立王（撒上七15～八22） 自米斯巴的胜利后，祭司与利未人再度各尽其职，且有相当的果效，因此，撒母耳的活动使显著地减少了。圣经说，他断事的范围缩小，只接触伯特利、吉甲、米斯巴和他的家乡拉玛(撒上七16～17)。在南部靠近别示巴的地方，他立自己的儿子约珥(Joel)和亚比亚(Abiah)为士师，以助他一臂之力。但他们没有跟随父亲敬虔的榜样，反而效法何弗尼与非尼哈的样式，收受贿赂，歪曲正义。 因着他们的败德，百姓向撒母耳提出要求，就是为他们立王，这个要求令他大大的失望(撒上八4～6)。其实这两个儿子的败行，并非立王的主要原因。百姓曾经目睹，在目前的政治制度之下，他们是如何惊险地度过灾难，当现今情况好转的时候，他们便要求改变。非利士人或其它的敌人(注一一一)，可能会卷土从来，他们要一位君王，拥有一队组织严密的军队，「像列国一样」。 然而，撒母耳认为这个请求是一种个人的侮辱。他一直为以色列劳碌奔波，并且坦然地相信，他们的国家目前是相当强大的。百姓的请求似乎表明他们对撒母耳缺乏信心。但神对他说，事实并非如此，他们真正侮辱的，是神自己；百姓再不希罕神所赐的神治政治了。可能当时撒母耳盼望神吩咐他严严地斥责百姓，并拒绝他们的请求，但神却没有如此做，相反地，神吩咐他应允百姓的要求，言下之意，他们所要求的，实在是最合适的(注一一二)。假如百姓遵行他的律法，便能体会神起初所计划的，都是最美好的，但百姓没有遵守律法，因此他们不能体会。神进一步地指示撒母耳，要警告百姓：随着君王而来的，是重税的负荷，是他们在神权玫体统治下所未曾经历过的，如果他们遵循神的方法，对他们会有更多的好处，同时也能讨神的喜悦，但现在他们却背道而驰，认为其它国家所拥有的就是最好的，即使包括全部的害处。
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