第三讲(B) 我为什么应该相信圣经? 回顾 我把这个讲座称为《基督教纠错(纠偏)系列》。一开始我们就说过,这不是件很容易的事。这个系列不是为那些不愿意思考、不愿意学习,只等着别人用调羹(勺子)来喂的人准备的,这也是为什么我们把崇拜结束后的主日学时间留出来让大家提问题、讨论。 今天早上我看了一下自己准备的讲稿,意识到这不是通常的讲道内容,它的确比较难一些。但我认为这些内容很重要,因为我们今天生活在这样一个时代,人们不知道他们为什么相信所信的,为什么知道他们所知道的。无论在信仰上还是哲学上都一样,假如我们想要来个有意义的讨论,就必须有一个起始点,有一个标准。不然的话,我们是无法交流的。 今天中东地区所发生的冲突(指美伊战争)就是一个很好的例子。两方常常在讨论、谈判,但是因为双方的起始点完全不一样,虽然中间有语言翻译,但双方还是你讲你的,我说我的,根本谈不到一起去。假如对话双方对"什么是真实的"没有认同,怎么可能会有什么俱有意义的对话呢? 因此,在这个系列里,我们必须建立起我们的起始点--我们为什么相信我们所信的;我们怎么知道我们所知道的。我们的第一讲就是专门针对这个问题:什么是关于真理的起始点?然后我们论到了基督徒的起始点是圣经;圣经是我们关于真理、道德、知识等等一切的起始点。我们也谈到了贯穿圣经的主题是:有一位神,祂通过对罪人的救赎计划、通过基督的十字架,要荣耀祂的名。这就是圣经从头到尾的信息。当我们到永恒中去的时候,我们会敬拜那被杀的羔羊;祂在宝座上直到永远!这就是整本圣经的主题。 上礼拜我们谈到:"你想要看的证据是什么?我要拿出什么东西来才能向你证明圣经是真的?"假如我能够找到足够的科学的、历史的数据;假如我能够找到足够的人来向你作他们个人的见证,述说他们生命的改变;假如我能够向你证明圣经旧约、新约里有多少预言已经实现,我是不是有充分的证据来说服你?我的论点是:上述这些都是好的、真的、对的,但却什么效果都起不到。假如一个人坚决不信,我所举出来的科学证明也好,其它任何证据也好,他都会用他不信的框框、不信的眼光来看待。即使我的所有证据都叫他找不出理由来否认,他仍然会说:"我总有一天会找出理由来反驳的。"你是不可能找到足够的证据把人带进神的信仰里来的。 后来我又给出三个论点来说明"圣经是真的"。我说过,前两个论点比较弱,但我的第三个论点是不可否认的。第一,除了圣经之外,世界上没有任何一种观点可以来解释我们所知道的现实世界。第二,圣经给出了合理的解释;因此,当我面对深刻的、根本性问题时,我有答案。比如说,万有是从哪里来的;什么是对的,什么是错的,等等。你可能不接受,但它们却是真实的。其它任何一种世界观也给出答案,但它们所做的只不过是猜测而已;并且这些理论都是不攻自破的。我的第三个论点--也是我想让大家都明白的--就是你无法证明你的起始点。我认为这对于我们来说是极其重要的。 作为基督徒,我们形成了这样一种(错误)观念,那就是"我们的信仰是以放弃比较有理性的世界观--就如科学、历史学、社会学等等--为代价的。"这就是今天的基督徒被引导所持有的观点,我们也就眼睛一闭地接受了。这不是没有原因的,因为现代基督教就是这样一种以感情为基础,用反智力、反理性的方式来向人介绍和传播的。于是科学当道。但我要指出的是,科学也同样不能证明它的起始点。理性主义者、哲学家们都不例外--没有人能够证明他们的起始点。你是不可能证明你的起始点的。为什么?因为无论你用什么来试图证明你的起始点,那些东西本身就成了你的新起始点。你们能不能理解这个道理? 我们马上就会来讨论所谓的"自圆其说"。我知道这是一种学术上而不是信仰上的讨论;我们所要做的,就是建立起"我们为什么会有信仰"的一个基础。历史上的宗教改革时期,最聪明、最杰出、最有天赋的人,都在教会里。那时,假如你想要解决最困难的问题,无论是科学上的还是哲学上的,你就到教会去找。最伟大的音乐家也在教会里。今天,人们把教会看作是为那些软弱无能的、多愁善感的人寻找拐杖的地方;认为最有智能、最聪明的人都在高等学府里;大学成了一切真理的源头。 作为基督徒,我们需要知道人是不可能建立起一个起始点的;所有的起始点都基于相信。无论你是科学家,是理性主义者,还是基督徒,都无一例外。(你们若对此有问题,请记下来,等会儿在讨论的时间里我可以回答。)我认为这点很重要,特别是你们中间的高中毕业生,那些马上要去上大学的人。你会碰到那些年轻的教授们,他们一定会力图说服你,叫你认为"相信神是件愚蠢的事"。你们必须知道,他们看上去是站在很坚实的基础上的,但你却不需要花多大力气追究一下,就可以发现:他们所站立的根本不是坚实的基础,因为他们的起始点也是相信。 今天我就从我的第三个论点开始讲。在开始之前,让我们先作个祷告: 父神啊,我们切切祷告,求您开启我们的头脑和我们的心,来理解极大的、极美的、永恒的事情。父啊,愿我们真知道道德的源头。父啊,愿我们知道在您里面有一切智能和知识的宝藏。求您开启我们的心,开启我们的眼睛和耳朵,看到那真的、荣耀的东西,并愿我们在此之中被我们的救主基督找到。阿们! 我用《韦敏斯德信仰告白》来进入今天的讨论。这是一份三百五十多年前写成的基督教信仰文件;它大概是关于"圣经到底在教导什么"最根本、最伟大的声明。 《韦敏斯德信仰告白》的第一章就是关于圣经。很有意思的是,《告白》的作者们是以圣经而不是以神开始整个声明;第二章才开始讲到神。 我记得有一次自己被人温和地批评过,他说:"从前我们都是相信圣父、圣子、圣灵。今天你们倒好,把这变成了'圣经'。"[注1]我认为这一提法很有意思,因为他觉得我把对圣经的敬畏放到了对神的敬畏之先。他倒并不是以很尖锐的口吻说的,但这种说法是错的。我之所以知道关于圣父、圣子、圣灵的事,是从圣经来的;我可没有资格自己想象出来。我们把这种关于神的知识的来源称为《圣经》。 今天我不会站上(讲台)来告诉你们昨晚我做了个梦;神在梦里告诉了我什么……。我站上来,是要以圣经解释圣经所说的是什么,也就是阐述圣经启示我们的关于神、关于神的世界和神的子民的事。 简言之,一般启示(即神藉被造之物向人显示祂自己)只能叫人"无可推诿"。但这些一般启示并不能告诉我基督的救赎之工是什么。记不记得我们说过:贯穿圣经的主题就是有一位神通过基督的十字架来荣耀祂自己的名。关于神的救赎计划,则必须有进一步的启示。神以特殊的方式,通过使徒与先知等器皿,启示祂自己。神赐给他们特殊的能力可以行神迹奇事;他们传达了基督的救恩,就如《韦敏斯德信仰告白》在这里所说的:神将这些启示付诸于书面记录。为什么?因为神知道我们的败坏光景,知道我们的心--即使我们有了圣经,我们要走正路还是有极大的困难。 你能不能想象一下:假如我们凭的就是昨晚上在梦中神对你说的或者对我说的话,可是说得又不一样,那将会是一个什么样的混乱光景啊! 神赐给了我们一个确实可靠的立脚点,那就是圣经;并将这些启示付诸圣经,使祂的话更好地被传递、保守。 在陈述了圣经的本质之后,这些杰出的教师们(《韦敏斯德信仰告白》执笔者)是如何来证明他们所作的"圣经是神的话"的宣告呢?他们的论据是什么?虽然他们摆出的论据都不错,但我为什么要相信那些论据呢?它们的立足点是什么? 八、"自圆其说"吗? 下面我要引用的是《韦敏斯德信仰告白》中的一句话。顺便说明一下,我绝不是要把这个《告白》举到与《圣经》齐平的高度;我之所以引用《告白》,是因为我同意它的话。这是我的观点;但我们会来看看这样做到底是否合理。 《韦敏斯德信仰告白》第一章第4节: 我们应信服圣经的权威,这权威不在乎任何人或教会的见证,乃完全在乎神(祂自己就是真理)。神既是圣经的作者,所以我们应当接受圣经,因为圣经是神的话。[注2] 你现在大概知道我为什么把这一小段的标题定为"自圆其说"。这段话听上去的确是自圆其说--圣经应该被接受,因为它是神的话。我们之所以知道它是神的话,是因为圣经说它是神的话。或许《韦敏斯德信仰告白》的这些作者们根本就没有想要隐瞒这一"自圆其说"。 在一定的形式上,每个人都是自圆其说的。罗伯特.布瑞厄斯说过: 各门科学都以科学原则、定理为论据,但从不试着要证明这些原则、定理。神学也是一样,其原则就是相信。哲学上低级的科学既不能对高级科学的原则进行否认,也不能肯定。圣经则是科学中最高的科学。 当人们来辩论什么是最高真理的时候,每一个人都是以自圆其说来辩论的。"自圆其说"可以被看作是一种"逻辑错误",因为你的结论是基于你的前提,是一种循环往复的思想。但我要来辩论的是(我的哲学老师也同意我的观点),论到永恒的事情时,每个人都是自圆其说的。 实验家总是假设他的观点最可靠,他就用实验法来论证他的观点是真理。就像是那些大学里的教授,他们辩论时都假设他们的论据是最充分的。理性主义者也采取同样的态度。假如某人相信自己的世界观是真实的,最能对现实世界作出解释,那么他唯有以自己的世界观原则为辩论的基础。 我来解释一下:假如我是个科学家,我相信"解释绝对真理的最可靠的方法就是观察",我的论据是什么?我当然会用我个人相信是最可靠的辩论方法--观察--来立论,于是我的结论就已经包含在我的前提里了。 理性主义者也是一样。他想:"我为什么要放弃我认为是最可靠的思维方式,仅仅是为了要进行辩论呢?既然那是我所相信的最可靠的方法,那么我当然要坚持用那种方法来讨论、辩论啦!" 这使我想起了一次与一个佛教徒关于禅功的对话。佛教徒不相信亚里斯多德的逻辑思维。他辩论说,我的世界观不如他的世界观那么可靠,然而他用的却是亚里斯多德的逻辑思维方法和我辩论。你看,他们不相信逻辑,却相信一只手可以发出击掌的声音之类的玄而又玄的东西。但是他却明明在使用逻辑思维的方法与我讨论,认为这样可以来说服我。他为什么放弃了他所相信的东西,为什么不用他的"禅功逻辑"来和我辩论呢?因为他知道那玩意儿是行不通的;我们都在依靠一定的法则来进行讨论。你当然会用你认为是最可靠的方法来进行讨论啦。你为什么要放弃呢?你为什么该用"不那么可靠的方法"呢? 布瑞厄斯接着说:"一个哲学家可以列出证明神存在的各种证据,但他一定是在已经相信神这样一个前提之下--他绝不会哪怕是暂时的成为无神论者。" 九、有"中性立场"吗? 我所说的这种中间立场正是今天很多基督徒所采用的,是极流行的,却是需要被纠正的。假如基督徒视无神论者是错误的、愚拙的,那么他们为什么还要再以无神论的世界观作为起始点来与人辩论呢?这就是现代中性立场之迷的所在。威廉姆森对此有过这样的评论: 有时候基督徒也是采取这种很不明智的做法;这常常发生在他们向不信者传福音的时候。不信的人宣告说:他根本看不出圣经是上帝的话,凭什么要人相信它?太多太多的时候,基督徒先同意了不信者的这种观点,认为它是有一定根据的。基督徒甚至会想象出一个双方都同意的"中性"的起始点来,然后他就希望一系列的辩论可以建立在这个"中性"的起始点(或标准)之上。或许在辩论结束的时候,他可以证明圣经是神的话,当然也可能证明圣经不是神的话。于是,人的理性、考古学、历史等等就可以成为起始点。不知不觉地,这个起始点就成了(比圣经)更高的标竿。结果上帝自己必须努力越过(这个标竿)才能证明祂是真的。事实上,这就造成了比神的权威更高的权威。然而这(种权威)是不可能(存在)的。(参来6:16-18) 班森博士将此方法与不道德列为同罪。他说: 这种调和是不可能的。主耶稣在《马太福音》六章24节说:"一个人不能事奉两个主。"毫不奇怪,在一个万物都由基督所造(参西1:16)、也靠祂的话的权能托住(参来1:3)的、一切智能与知识都在祂里面藏着的(宇宙中),祂就是真理,所有的思想都应当顺服祂(参林后10:5)。在这个世界上,中性立场不是别的,就是罪。"与世俗为友的就是与神为敌"(雅 4:4)。 我就曾与一位神学院的著名教授有过一次对话。如果我说出他的名字,你们一定都知道[注3]。那是一次在课堂上,我问他说:"是否有这样一种可能性--不是虚构而是真实的可能性--就是'神不存在'?"这位基督教神学院的基督徒教授竟然回答说:"是的,有这个可能性。"你看,他愿意来认同这种可能性。而班森博士指出:那是不道德的--认同这个可能性就是否认你生活中的最高前提;说到底,就是等于否认你的信仰。 我可以作一个虚构的假设,说:"就算是暂时让步,说一下'没有神'……。"但我若同意说"可能没有神",那么我所谓的"相信圣经是真理"就是不诚实,就是对我自己的最高信仰不诚实。我们以为这样做(暂时认同、妥协)可以开始与不信的人进行讨论,但这多么容易就使我们放弃了我们的最高信仰啊!我们绝不能这么做。 有人说过一个比喻:你拿着枪到商店去抢东西;你的枪就是你的最高权威。假如对方说他不承认枪的权威,你怎么办?你不会说:"让我们拿柜台上的那把鸡毛撢来作为中性起始点吧!"你会开枪打他!你不能放弃你的最高权威。 十、圣经是(罗马天主教)教会定的? 今天在基督徒中很流行的说法是:"教会确定了圣经,而不是承认了圣经的权威。难道我们不相信事实上是教会把那些《正经》编篡在一起成为《圣经》的吗?" 果真如此,教会的权威就应该高于圣经;而这正是罗马天主教所宣称的。这是罗马天主教的观点。我以前在抗罗宗神学院里也是被这么教导的。有了这种观点就辩不过罗马天主教。因为罗马天主教说,圣经是教会定的,因而教会的权威自然就高过圣经了。 对此,著名神学家赫治在他的《信仰告白》一书中关于"圣经在基督教中的地位"这个极重要的问题上写过如下的话: 此立场的目的就是要否认罗马天主教的异端--他们说受神默示的教会是一切从神来的知识的真正源头;圣经和教会的敬拜传统等等之所以可信靠,是由于罗马教会的认可。于是他们就使圣经成为圣灵对教会作工的产物。但事实上正相反:教会是圣灵通过神的话--圣经--的教导之下所产生的。 也就是说,圣经是出于教会呢?还是教会是出于圣经?是教会决定了66卷圣经呢?还是教会只是认识和承认了圣经?这里的差别极大。那种说"人(教会)可以来评价、鉴别神的话"的想法是可笑的。果真那样,人(教会)的权威不就高于圣经了吗?我们从这一认识开始寻求,当然不允许人(教会)把自己置于圣经之上来评估、评价它--就仿佛我们在逻辑上、智能上真的高于圣经似的。 十一、见证难免出错 无论是科学、哲学,还是教会的权威,都不能高于神的话。圣经的权威绝不依赖这些很难不出错的见证。保罗在《罗马书》三章4节指出:"神是真实的,人都是虚谎的,正如经上所记"--请注意:保罗将他的声明与圣经所记等同起来。 R.C.司布罗在他的书中引用加尔文的话说: 再也没有一种杜撰比这一虚构更荒唐了,即:"评判圣经的权利在于教会(特指罗马天主教),圣经的可信性也在于教会。"当教会接受圣经,盖上她的大印时,她并没有使本来有疑问的或有争议的东西变为权威;她所做的不过是承认圣经是神的真理,教会的责任就是毫不犹豫地对神的话表示敬畏。 十二、证据的价值 《韦敏斯德信仰告白》并没有贬低教会或其它资源的作用,而是给它们所提供的证据以合适的然而却是附属的地位。《告白》的作者们不像我们今天这样,到处找证据。宗教改革之所以发生,是因为罗马教廷(当时的唯一教会)将自己的权威置于圣经之上。因此,《威敏斯特信仰告白》的作者们所针对和纠正的,就是这种对圣经的挑战。 今天我们面临的威胁是科学的权威--他们(科学家)成了权威。每当《时代周刊》或《今日》[注4]封面上发表一篇报导说找到了新的证据证明圣经是真的时候,人人都大声惊呼:"噢,原来圣经是真的!"这就是侵入了我们灵魂的思想方式,我们必须加以抵制。 《韦敏斯德信仰告白》第一章第5节: 我们可能受教会的见证感动与影响,因而高举圣经、敬重圣经,认为圣经属天的性质、教义的效力、文体的庄严、各部的一致、整体的要旨("将一切荣耀归给神")、人类唯一得救之道的完整彰显,和其它许多无比卓越、全然完美之处,都足以证明圣经本身就是神的话。虽然如此,最让我们完全确信圣经无谬真理与属神权威的原因,是圣灵在我们里面动工,借着神的话在我们心中作见证,也与神的话在我们心中一同作见证。[注5] R.C.司布罗在论到加尔文关于证据的价值时这样写道: 加尔文列举了圣经的神圣源泉与权威的证据。他论到圣经的尊严、圣经教义的神圣性、圣经宏伟的设计与内容、圣经前后一贯的教导、圣经中对事物或情节描述的真实性、圣经里的神迹奇事、预言的实现、历代以来圣经的应用、以及烈士们用鲜血所作的见证。加尔文显示这一切的证据不是软弱无力,而是客观上强而有力,令人折服。 看来,加尔文也好,《韦敏斯德信仰告白》的神仆们也好,并非完全视外在的证据于不顾;相反,任何证据--只要是实事求是的评估--都会证明神那神圣的话语是真理。毫无疑问,圣经完全能够经得起任何合法的严查细考或最挑剔的目光。你不必逃避科学;相反你所需要的只是严谨的、优秀的科学。你不必远离天文学家--真正好的天文学家真实、客观地应用科学原则,一定会发现原来圣经所宣告的是真的。假如考古学、人类学、天文学都正确地进行研究,客观地作出结论,那么现代科学的所有原则也都会证明圣经是不可否认的。 十三、外在证据附属于内在见证 我们可以肯定地说,与圣经相比,任何其它的评估手段充其量也只能被称为"不太有把握"。正如上述《韦敏斯德信仰告白》一章5节所述:"最让我们完全确信圣经无谬真理与属神权威的原因,是圣灵在我们里面动工,借着神的话在我们心中作见证,也与神的话在我们心中一同作见证。" R.C.司布罗还引用加尔文的下面这段话: 那么就让以下两条作为我们无需更改的公认:第一,那些被圣灵从心里教导的人对圣经必定坚信不疑;第二,圣经本身就带有明证,不仅不需要人的辩论与左证,而且由于圣灵的见证,就叫我们全然接受、坚决信服。 至此为止,我们可以一眼就看出:那种把《圣经》绑在被告椅上,召来川流不息的证人与证据的法庭式的做法,是何等地愚蠢、可笑!圣经本来就不屑于这些论证与辩论。今天我们把圣经放在被告席上,找人来为神的话作证--这不是愚人演戏,又是什么?!就好象是让我2岁、4岁、6岁的三个孩子来评价我,要我4岁的儿子养成一个习惯来评论我所做的是不是合体统。他当然也有对的时候,但绝大部份时间他是错的;他还没有到看清整体性的时候。他常常相信:"我爸爸最懂了。"长大后他会知道真相。对于神的话,我们都不过是婴孩而已。我们中间最成熟的也不过就是仅仅知道一点点而已;我们所知道的这一点点足以让我们晓得:有一位神,祂通过耶稣基督救祂的子民。 我们会不会问:"像加尔文这样杰出的学者为什么不来为圣经辩护一番呢?"(顺便说一下,假如你对我引用《韦敏斯德信仰告白》和加尔文的话有疑问,请你在主日学讨论的时候提出来。)你可能会问我:"为什么不单单引用圣经呢?"我之所以没有单单引用圣经,是因为圣经里没有一处写道"所有66卷书",也没有说"这66卷书就是圣经"。"这66卷书是圣经"这个概念是我们的前提。 或许加尔文根本连想都不会想到要让圣经来拿出证据,他而是要求他的对手拿出证明来。或许他根本不会守在城堡里,而是以回答愚顽人的荒唐问题来摧毁对手的营垒。他的辩论词大概会是:"假如是那样的话,您有何高见呢?……"我不想在此多作猜想。 我们只要知道这一点就够了,那就是加尔文是不会让神的话来屈就尘土的审查的。我们也不应该这样做。加尔文说: 但这些证据本身并不足以让人对圣经产生坚信,直到我们的天父在圣经里显明祂自己,从而确定人对圣经的敬畏之心。……当然,人的见证也会不无效果地加以证实--假如它们是从属于圣经本身最高的证据,也能被用来作为辅助手段帮助我们的软弱。但是,若有人试图以此来向不信之辈证明圣经是神的话,那可就是愚拙之举了。除了信心,绝无旁门左道。 布瑞厄斯指出,不仅加尔文,也不仅是《韦敏斯德信仰告白》的神仆们,早在一千多年前,"根据教会先父们的立场,圣经就是真理,无需任何外在的权威加以证实。"让我们千万不要误会布瑞厄斯的这段话是指圣经是不可理喻的;不可理喻的是人要用自己那有限、有误的理性来审查、判断最高的真理。他不是说,我们应当放弃理性;他说的是我们必须认清我们理性的有限性。 我给这一篇讲道起的题目叫《我为什么应该相信圣经》。假如你期望我举出各种论点、证据,好使你用理性来对神的话进行评价的话,那么你就失望了。我希望你们大家都能看出,如果我走的是这条路的话,那是多么没有理性啊! 十四、不可否认的论点 我的第三个论点是:因为圣经是真理,所以人应当相信;否认我们明明知道是真的,那就是否认真理。耶稣教导我们说: 48弃绝我,不领受我话的人,有审判他的--就是我所讲的道在末日要审判他。(约 12:48) 不是证据,不是祂行神迹的能力,不是因为祂应验了先知的话。耶稣宣告什么?祂宣告祂说的话就足够来审判世人了。到时候人就不得不承认:"是的,这是真的,这就足够审判我了。"这是什么?这是祂的话。 神的话具有足够的权威来审判全人类。我向神祷告,叫我们因着神的恩典能认识到:人若想要审判那必要审判我们的,实在是与疯子无异。 12神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。13并且被造的没有一样在祂面前不显然的;原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。(来4:12-13) 这里说的"神的话"是指圣经呢,还是指耶稣?我不认为二者有什么差别,因为当耶稣来到世上的时候,祂说了话,祂的话就要审判人。 我的论点就是:相信圣经是真的,不是依靠证据,也不是出于猜测,当然更不是要人盲目地信从一种神秘的、不可知的神话故事。相反,是要人回到他们的正常理智上来,不要再否认那明摆着的东西。 有人说:"我就是不相信圣经。"你的这种态度就等于在说:"我相信偷窃是对的。"我认为,人拒绝圣经的时候,就是在拒绝他们知道是真理的东西。这点他们是明明知道的。圣经上明明要求我们因此而悔改;人却争辩,问"圣经是否是真理?"这就好象争辩"空气是否存在"一样。你每说一句都必须呼吸一次空气;你的观点就一次比一次弱。 任何愿意来到神圣洁话语面前的人,都必定会找到光,找到生命。福音的信息是来自天上的信息,是救赎的信息。神就是用这一信息来拯救罪人。神的儿女们,让我们一起来颂赞、传扬神的话。阿们! 我们一起祷告: 父神啊,我们以自己的不义来压制真理。我们听到耶稣的话就远远地逃离,因为祂的话揭露了我们的真相;因为祂是光,而我们想藏在黑暗里。我们求您赐给我们一颗心,叫我们不要逃离,而是要寻求那美善的、公义的、真实的。我们向您祷告,求您打开我们的眼睛、耳朵,好叫我们看到您话语的宝藏。求您赐给我们坚强的信心,让我们把这样的信息告诉人:"有一个地方,神在向人类说话;那地方就在神的话里。"父啊,叫我们绝不把您的圣言去以证据来证明,让我们不要把珍珠丢给猪,因而羞辱您的圣洁,将您的圣洁、您那赐生命的话语,让区区有限的人的理性来品头论足。 神啊,让我们高举您的话,让我们明白它有拯救的大能。正是通过它,您将人从死亡救到生命。让我们相信,您必定做这拯救的工作。愿您的话受人尊崇,因为它所宣告的就是您的生命之道--基督耶稣。我们奉祂的名祷告,阿们! ------------ [注1]意即将顺序改变为"圣经、圣父、圣子"。这实在是误解了"以圣经为起始点"之意义--它绝非否认圣灵,更不是用"圣经"取代"圣灵"的位置。 [注2]另一译文:"圣经以权威向人说话,因此人必须相信、遵守。圣经的这一权威不依赖任何人或教会的见证,而完全依赖于神。祂是圣经的作者,祂自己就是真理。因此,圣经应当被人作为真理接受,因为它是神的话。" [注3]维牧师当年所读过的是主流自由派神学院。 [注4]美国著名的畅销杂志和国家广播公司的晚间电视专题节目。 [注5]另有译文:"教会对圣经权威的推崇与敬畏所作的见证可以影响我们;圣经本身又以那么多的方式向我们显明它是神的话。例如,圣经在属灵的事上,在其教导的有效性上,在其宏伟的结构上,在其所有各部份的和谐性上,在从头至尾的统一的主题上(即'荣耀完全归神'),它明白无误地启示了人得救的唯一途经,以及它那无可比拟的诸多杰出的特征和它的完美等等,等等。但是,我们对圣经的无误真理和神圣权威的完全信服和确实把握,唯独来自于圣灵在我们心里的工作。这是圣灵在我们心里以神的话,通过神的话作的见证。"
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