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读经提示 1. 留意信、重生、爱神、爱弟兄与彼此相爱有什么关系？ 2. 主的命令是否很难遵守？怎样才不难守？ 3. 凡从神生的果真胜过世界吗(4节)？「使我们胜过世界的就是我们的信心」是什么意思？ 4. 本章六至八节所说的「作见证的原有三，就是圣灵、水与血」，该怎样解释？ 5. 这里水、血、圣灵三者之见证，是指信徒要有的经历吗？还是指基督的经历？ 6. 第九节说「你们既领受人的见证，神的见证更该领受了。」什么是人的见证？什么是神的见证？ 7. 信徒能确知自己已经有永生吗？怎么确知？有什么教训？ 8. 我们所求于神的果真「无不得着」吗？ 9. 什么是至于死的罪？为什么约翰说「我不说当为这罪祈求」？ 10. 凡从神生的必不犯罪是什么意思？恶者无法「害」他，这害指害到什么程度？ 11. 为什么本书末后两节特多提到神是真神，又劝勉信徒远避偶像？ 1凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。2我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。3我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。4因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。5胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神的儿子的么？6这借着水和血而来的就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，7并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。8作见证的原来有三，就是圣灵、水与血，这三样也都归于一。9我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证是为祂儿子作的。10信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证。11这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。12人有了神的儿子就有生命；没有神的儿子就没有生命。13我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。14我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。15既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。16人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。17凡不义的事都是罪；也有不至于死的罪。18我们知道凡从神生的必不犯罪，从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。19我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。20我们也知道神的儿子已经来到，且将智能赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。21小子们哪，你们要自守，远避偶像。 壹．因信而有的生命（五1-5） 「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的么？」(五1-5) 本书是为已经信了主、有了从神生的经历的人写的，因此所讲的不是只关乎怎样信而得永生的道理，而是偏重于指导信了的人怎样在光明、圣洁、公义、爱心的美德中与神同行相交；同时全书非常注重讲论「爱」，认识神的爱，爱神，并彼此相爱。但在末一章中，使徒却很强调信心在爱神爱人的灵性生命上所占的重要的地位。 信基督的才是从神生的；从神生的才会爱弟兄，也爱神，爱神的才能遵守主的命令；这么来说，「信」才是这一切的起点和基础。那么所谓的信是怎样的信，就必须讲究了。我们的信，必须建立在正确的信仰基础上，信耶稣是基督、是神的儿子，这就是信祂不是一般凡人，而是神所拣选降世为人的救主。因为神亲自为祂作见证，证明祂是神的儿子(五6-12)。有了这样的真理基础的信，就能胜过世界(4)、亲爱弟兄、遵守主的命令(1-3)、向神坦然无惧(14)、行在光明中，且不受迷惑了。 一．相爱的生命（五1-3） 「凡信耶稣是基督的，都是从神而生；凡爱生他之神的，也必爱从神生的。」(五1) １．因信基督而从神生(五1) 「凡信耶稣是基督的，都是从神而生」。得重生是因「信耶稣是基督」。这「信耶稣是基督」的意思就是：信耶稣是道成肉身而死于十架的那位受膏者，是照神的定旨作世人救主的(徒二22-36)。这样信的，就都从神得着祂的生命。 「凡……都是……」说明我们都是凭着同样的「信」而得同样的生命，我们都有同一的属灵的「血统」关系，由同一位父所生的，所以这两句话虽然未明讲到爱神和相爱，却已隐藏着那种同胞兄弟亲如骨肉的意思了。 ２．因爱神而爱神所生的(五１) 「凡爱生他之神的，也必爱从神生的」。「凡……也必……」表明这是一项属灵原理，是爱「生他之神」的人必有的表现。就是他们必然「爱从神生的」。就像同一个父亲所生的兄弟，自然会互相爱顾一样。 一节下半，使徒强调我们所爱的神是「生」我们的神。要跟上句的意思相连。我们既然因信而从神生，就该因神生我们的大爱而爱神。又因爱神而爱一切所生的人了。 「也必爱从神生的」──使徒不说也必爱弟兄，而说爱从神生的。本节始终着重「从神生」这一点。我们不但因神生我们的大爱而爱神，也因珍惜神为生我们而舍弃祂的独生子的大爱，而爱一切与我们同得救恩的人。 「也必爱从神生的」这句话也包含着一个意思：就是凡从神生的，他必体会神的心而爱神所爱的。 ３．因遵神命就是爱神儿女(五2) 「我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。」(五2) 「知道」原文 ginoskomen 按 W.E.Vine 新约字解，有知道、认识、了解、明了等意。约十三章十二节译作「明白」，约二十一章十七节，林后八章九节译作「知道」。在约翰书信中，有二十节经文用过这字，绝大多数译作「认识」，如约壹二章三、四、十三、十四节，三章一、六节，四章二、六、七、八节，五章二十节等。 本节的「知道」是明白、了解、领悟的意思。怎么知道我们是真爱神的儿女──爱弟兄姊妹──而不是自欺的呢？就是爱神又遵守祂的「诫命」。(诫命是多数式，指神所启示的一切真理。)这意思就是：我们按照神所启示的一切真理而行，本着爱神的心而爱属神的儿女，这样就是爱弟兄了，以这样正确的态度实行相爱，我们就「知道」明白「爱从神生的」的真谛了。 所以本节继续上节的意思进一层的说明爱弟兄的意义。并不是体贴肉体，凭人意的相爱，而是在神的旨意中相爱。 ４．爱神的守祂命令不难(五3) 「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了；并且祂的诫命不是难守的。」(五3) 诫命原文 entole 根据杨氏经文汇编，新约共享过七十一次，其中六十九次译作 commandment(命令、诫命)，有两次译作 precept(箴言、训示)(可十5；来九19)，按 Arndt & Gingrich 新约希英字汇的解释，这字最初的意思是指官式的法令；但在圣经中用作指神的命令或具有神的权威的命令，在新约有时用以指整个基督教的教义(整个福音的基本真理)。如提前六章十四节的「命令」，彼后二章二十一节的「圣令」(参A/G 268页)。 在中文和合本中的译法，以使徒约翰的著作来说： 译作「诫命」的有七次：约壹二章三、四节，五章二、三节(5次)，启十二章十七节，十四章十二节(2次)。 译作「吩咐」的有：约十一章五十七节(只有一次)。 译作「命令」的有十六次：约十章十八节，十二章四十九节、五十节，十三章三十四节，十四章十五、二十一节，十五章十节(二次)，约壹二章七节(三次)，二章八节，三章廿二节、二十三节，四章廿一节等。 总之，按使徒约翰对 entole 的用法，主要的意思是指那些出于神的权威的神圣的吩咐，包括神的整个救恩真理的教训，而不是仅指旧约的十诫。 遵守神的诫命就是爱神，这是反复申述的爱神的真义；而爱神的人守神的命令不难，正如听从所爱的人的话，为爱人服务是不觉得困难的。反之，如果我们对于遵守神的命令觉得好象背负重担，那证明我们爱神的心不够。「爱」是我们遵守神命令的能力，但这种爱是由于信耶稣是基督而得重生，与神发生了生命上的关系而有的。 总之，本小段中，使徒依次说明了：信、重生、爱神、爱弟兄、遵守神命令的互相关系，像同一棵树上所生的枝、叶、花、果那样，都是出于同一的生命根源。 二．胜过世界的生命（五4-6） １．是什么使我们胜过世界(五4) 「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。」(五4) 「因为」表明本节是在解释上文。我们遵守神的诫命不难的另一个原因，就是因为我们是从神生的，拦阻我们遵守神命令的是「世界」，但我们已经有了一个能胜过世界的生命。这告诉我们基督徒基本上已经有了胜过世界的生命和地位。 按何赓诗译本这节译为：「因为凡已经由神而生的生命时常胜世界，我们的信心是那曾胜过世界的胜利。」 英文N.A.S.B.本节作"For whatever is born of God overcomes the world and this is the victory that has overcome the world－our faith" 意即：凡从神生的就胜过世界。这曾胜过世界的胜利就是我们的信心。 在这里所指「曾胜过世界的胜利」，是特指某一次的胜利。我们用信心接受基督十架的救赎，就是那一次决定性的胜利，基督在十架上已经胜过魔鬼、世界、肉体和罪恶的权势，那决定性的胜利，不是我们自己嬴取的，是基督嬴取的。但我们决定接受基督的信心，使我们成了站在胜过世界的一边。 所以，主耶稣在十架上得胜，也就是我们信的人的胜利，凡信耶稣基督的，都已经有分于主耶稣十架的胜利了。我们要在这样的信心胜利中，继续战胜世界。 ２．是谁胜过世界(五5) 「胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的么？」(五5) 这一个反问似乎要提醒当时的信徒，提防那些不信耶稣是神儿子的异端。谁是胜过世界的？除了信耶稣是神儿子的人以外，谁能胜过世界(指世界罪恶的权势)？除了信主耶稣而使我们胜过世界以外，还有什么其它方法或「知识」能使我们胜过世界？除祂以外，别无拯救(参徒四12)。一切今世的宗教、理学，都只能叫我们被世界所胜，却不能叫我们胜过世界。 贰．因信领受的见证（五6-12） 一．作见证的原则有三──水、血、圣灵（五6-8） 「这借着水和血而来的就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。作见证的原来有三，就是圣灵、水、与血。这三样也都归于一。」(五6-8) 本段是本书最难解的一段。因为这里所说「水」与「血」是指什么，解经者意见纷纭。较主要的解释有四： Ａ．以「水」与「血」象征赎罪与洁净：因我们是因基督的血蒙救赎，又藉重生的洗得洁净(来九18-22；约三5；多三5)。这样的解释，轻忽了上下文的本意，只注重引用别处经文作为支持。 Ｂ．以「水」与「血」象征洗礼与圣餐：洗礼与圣餐都是基督来了以后所设立的教会圣礼。但这解释过于强调洗礼与圣餐之重要，而本处所着重的是主耶稣自己。 Ｃ．以「水」与「血」与约十九章三十四节主肋旁所流的血和水互相对照解释，认为这水与血就是指主在十架所流之血与水。换言之，指主的受死。 Ｄ．以「水」与「血」指主耶稣受洗与受死。这是最正确的解释。因为： ａ．把这里的「水与血」完全作灵意的解释是不合理的。因为八节说「作见证的原有三，就是圣灵、水、与血」。若水与血作灵意的解释法，是否圣灵也是象征的？此外这里的「三」，何赓诗博士着之「约翰书信新译注释」却译作「三位」，理由是「三」字本来是中性的，约翰却故意用阳性，以表示作见证者是有位格的，不只是三件事而已，且是由三位一体之神所作的见证。 ｂ．第三种解释虽然不是将「水与血」作象征式解。但约翰似乎没有什么特别理由，单把主受死时被枪扎而流出血与水这一件事作为主被钉死的代表。按这里的记载，约翰是很着重「水与血」是两件事，是三项见证中的两项，不能合算为一件事，况且本处先提水，后提血──「水与血」重复地提到，而约十九章三十四节先提血后提水──「血和水」。约十九章三十四节的「血和水」虽然是两样东西，实际却是同一项见证，都是表明主的死，但这里的水与血显然是两回事，两个不同的见证，所以，连同圣灵的见证，共有「三」。 ｃ．若将这里的水指主的受洗，血指主的受死流血是比较完满的解释。主受洗时有神亲自见证祂是神喜悦的儿子，又有圣灵很明显的像鸽子降在祂身上，见证祂是神的儿子。而主的受死流血时，也有神所显的大能，遍地黑暗、盘石崩裂……最后叫祂从死里复活(太二十七50-54；罗一4)证明祂是神的儿子。主受洗是祂传道工作的开始。主的受死流血是主救赎工作的完成。这样，受洗的「水」，和受死的「血」，这两件事是更适合于代表主来世上的救赎工作的「始」与「终」，与这里先水后血的次序也相合。最后神又用「圣善的灵」(罗一４)以大能叫祂从死里复活，证明祂是神的儿子。 此外，按使徒约翰本身的经历来说，这三项见证他都亲自看见。 (1)看见施洗约翰为主耶稣施洗时所发生的事(约一29-42)。 (2)他看见基督受死时被枪扎流出血和水。 (3)基督复活以后，他看见祂的显现，证明祂已由圣灵使祂复活(罗一4)，且在五旬节时亲身经历了基督照祂所应许的赐下圣灵，用圣灵为教会施洗(徒二33)。 「这借着水和血而来的就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，」(五6) 从下节首句并且有圣灵作见证可知「这借着水和血而来的……」就是藉水与血的见证而来的。「就是耶稣基督」，这句话加强上句的语气；显示只有这耶稣有这样的见证，只有祂有神这样为祂作见证。 「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」(五7) 「作见证」何赓诗译本作「时常作见证」。「圣灵就是真理」意即圣灵所作的完全合乎真理。圣灵的本性就是真理。当主耶稣在世时常称圣灵为「真理的圣灵」(约十四17，十六13)。 但本节的「因为」是很重要的连接词，说明为什么有圣灵为耶稣作见证，因为圣灵就是真理，耶稣既然确是照神的旨意而来，祂的受洗赎罪是救恩真理的基础，那么真理的圣灵怎能不作见证？并且耶稣救赎的工作虽然已经一次成功，但圣灵却「时常」不停地见证祂所成功的救法，证明祂是神的儿子。 主耶稣在世时曾说：「我就是……真理……」，显见圣灵与主耶稣的见证是一致的。 「作见证的原来有三，就是圣灵、水、与血；这三样也都归于一。」(五8) 「作见证的原来有三」表示神为祂的儿子所作的见证是充足的。「也都归于一」是因这三方面的见证都是一致的，有同一的目标、同等的权威和效果。 注意：使徒是说神曾用水、血、圣灵，为基督作见证，我们该领受神为祂儿子作的见证，就是相信基督是神的儿子。这里绝非叫信徒去领受水、血、圣灵的经历。虽然别处圣经有相似的教训，叫信徒该受主血洗净，该奉主名受洗，该被圣灵充满，但按这里上下文，水、血、圣灵却是特指神为基督所作的见证──证明祂是神的儿子──说的。 二．更该领受的见证──神为祂儿子作的见证（五9-12） 「我们既领受人的见证，神的见证更该领受了，因神的见证，是为祂儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证。」(五9-10) 「我们既领受人的见证」指受书人所接受的使徒们的见证。他们既是信徒，当然是已经领受了「人的见证」了。这样，神直接为祂儿子作的见证，就更该接受了。「更该」的原文 meizon，是「更大」的意思。 K.J.V.，N.A.S.B.，R.V.，R.S.V.，都译作 greater(即更大)，Williams 译本作 stronger(即更强)。全句的实际意思是：神为基督作的见证既比人的见证更大、更有力，我们就该领受了。 神为祂儿子所作的见证，就是证明祂(基督)是神的儿子： Ａ．受洗时见证主是祂爱子(太三17)。 Ｂ．受死时天地黑暗，盘石崩裂，甚至连百夫长也说：这真是神的儿子了(太二十七50-54)。 Ｃ．神赐祂的圣灵是没有限量(约三34)，并且以圣灵的大能从死复活显明是神儿子(罗一4)，又将所应许的圣灵赐下(徒二33)，为教会施洗(徒二5；林前十二13)。 这样一再强调基督是神的儿子，是针对当时那些否认主是道成肉身的神的儿子的异端。使徒这样一再讲解这方面的真理，是要坚固信徒对基督道成肉身的信仰。 「这见证，就是神赐给我们永生；这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。」(五11-12) 按上文所论的「见证」，显然是指神为主耶稣所作的见证，就是见证主是神的儿子。但这里却把「见证」的意义更加以发挥。神不但用客观的事实来证明耶稣是祂的儿子，也借着我们主观的经验来见证。这见证就是神赐给我们永生。当我们信耶稣是神的儿子，接受神为祂儿子所作之见证时，神就给我们永生。这样的经验更能主观地证明耶稣确是神的儿子。因为「有了神的儿子就有生命……」我们既然因耶稣就从神得了生命(「赐」原文是过去式，即「曾赐」)，可见耶稣确是神的儿子。不然的话，我们怎能因信祂而领受了神的生命？ 叁．因信而有的确知（五13-20） 本书提到「知道」有二十五次。「知道」、「晓得」或「认识」，原文 ginosko 或 ginomai 共二十六次：二章三(二次)、四、五、十三(二次)、十四、十八、二十九节，三章一(二次)、六、十六、十九、二十、二十四节，四章二、六(二次)、七、八、十三、十六节，五章二、二十节。 此外原文另一个字「知道」oidos 共享了十五次：约壹二章十一、二十、二十一、二十九节，三章二、五、十四、十五节，五章十三、十五(二次)、十六、十八、十九、二十节。而在这十五次中本章占了七次。 何赓诗博士将本书中的 oida 都译作「确知」。按 W.E.Vine 新约字解释有关 ginosko 与 oide 之间的分别，主要的用法有二： (1)ginosko 常含有开始并继续知道的意思。而 oida 却含有完全或充分知道的意思。例如：约八章五十五节「你们未曾『认识』祂」(ginosko)，那意思是你们还未开始认识祂，而下句「我却认识祂」(oidos)意思是我却完全认识祂。 (2)ginosko常暗示一种跟所知道的对象有实际的关系。而 oida 只在乎主观方面对所观察之对象的了解。例如：太七章二十三节「我从来不认识你们」(ginosko)，那意思是：我从来没有认可你们跟我的关系；但在太廿五章十二节「我不认识你们」(oidos)，那意思是：你们根本跟我没有关系(以上摘述 W.E.Vine 新约字解298-299页)。 本章六次所提到的知道都是 oidos，应属(1)的用法，就是表明充分的知道的意思。 可见本书虽然提到「住在主里面」的信息。但同时也留心提醒信徒如何知道主、认识主。因为住在主里面的必更多「知道」主，「知道」自己，「知道」人，「知道」世界，因而又更多住在主里面。 这一段圣经共有五种「知道」，这些「知道」可以叫我们完全放心地信赖我们的主了。 一．确知自己有永生（五13） 「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」(五13) 这节圣经告诉我们四件事： 1.信奉神儿子之名的人「就有」永生 只有永生神的儿子才有永生赐给人，用一句很通俗的话来说：「永生」是神的儿子「独家专有」的。所有要得永生的人，都必须直接从祂那里得着。此外、就没有别处可以得到永生了，但神的儿子却并没有把得永生的条件提得很高。祂所要求我们的条件只不过是「信奉祂的名」──「众先知也为祂作见证说，凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪」(徒十43)。 似乎当时信徒，有些人不很放心，难道一信奉神儿子的名，就立刻有永生了么？已否有「永生」不是要等将来才能知道的么？怎么现在信了神的儿子，就能确知将来有永生呢？使徒约翰特意这样声明：「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」使徒这样说，就等于明告当时的信徒说，信奉神的儿子的人，现在就可以有永生。这是实在的，不用再多疑虑了，并且这是现今就可以知道的，不是将来才知道的。 2.信奉神儿子之名的人要「知道」自己有永生 使徒写这书信的目的，既然是要信徒知道自己有永生，可见使徒认为信徒是应该知道自己有永生的。为什么信徒应该知道自己有永生？因为如果我们确知自己有永生，就能满有信心地抵挡魔鬼，要是知道我们已经站在得胜的地位上，就不用惧怕它，也可以完全不理会它的控告，更不用怀疑主的恩典，是否能叫你获得完全的拯救与赦免了。 确知自己有永生，在生活方面也可以更有信心胜过罪恶，因为知道我们已经有一个胜过罪恶的生命。那赐「生命圣灵的律」已经把我们从「罪和死的律」中释放出来了。许多人是失败于不确知自己有胜过罪恶和魔鬼的能力，而没有信心支取主的应许；但如果确知自己已有永生，就能靠主得胜了。并且永生既是我们最宝贵和重要的问题，这样，既然已经有了永生的把握，其它今世损益得失，就都是小事，都可以看轻了。 另一方面，如果确知自己有永生，也就能够在工作上更有力而确实地把这永生的道传给别人，使他们和自己一样满有把握的得着永生。 3.留心本书的信息就能知道自己是否有永生 使徒写这封书信的目的，既是要叫信徒知道自己有永生而写的。可见我们要是留心读这封书信的内容，就可以知道自己有否永生了。那么，请稍为留意上文本书所讲过的重要信息罢： 本书第一章论信徒领受了生命之道而彼此相交，和行在光明中就得主血的洗净。 第二章论基督是我们在神右边的中保，而圣灵要在凡事上教训信徒。 第三章论信徒在地位与盼望跟世人有显然的分别。且在品性方面也有明显的不同。信徒是「行义的」，世人却是「犯罪的」；信徒是爱弟兄的，世人却是恨弟兄像该隐的。 第四章上半讲论两种不同的灵：认耶稣是道成肉身者的灵和否认基督是道成肉身者的灵。真信徒信服使徒的教训而接受圣灵，假师傅却是出于谬妄虚假的邪灵。二者之间有显然的分别。 第四章下半和第五章上半论爱里没有惧怕，而凡信基督的都是从神生的，而且必定爱从神生的弟兄，因而不难遵守祂的命令。 这些信息都能使我们知道自己是否有永生。 以下的经文对于知道有否永生也很重要： 一章七节──「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。」 二章五节──「凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。」 二章二十七至二十九节──「你们从主所受的恩膏，常存在你们心里，并不用人教训你们；自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训，住在主里面。」 三章二十三至二十四节──「神的命令就是叫我们信祂儿子耶稣基督的名，且照祂所赐给我们的命令彼此相爱。遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面，是因祂所赐给我们的圣灵。」 四章七节──「亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱；因为爱是从神而来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」 五章四节──「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。」 这些经节都是告诉我们一个已经有了永生生命的人会有的一些表现。这些表现就是已有永生的有力凭据。 另一方面，本书既是要叫人知道自己是否有永生的，也就可以按反面的说是要叫人知道自己是否还没有永生的。一个已经有永生的人不知道自己有永生固然是危险；一个没有永生的人，不知道自己没有永生，甚至还自以为已有永生，就更危险了！ 4. 已经知道自己有永生的该帮助别人知道 使徒写这封信的目的，既是要叫信徒知道自己已有永生，暗示我们不但自己应该确知是否有永生，也该帮助别人确知他已否有永生。因为神所要赐给我们的救恩，不是大概可以得救的救恩，而是十分确定，绝对有把握的得救。所以，如果还不确实知道自己有否永生，或不敢帮助别人确定知道他已有永生的，必然还不明了主的救恩完全到什么地步，能够救我们到什么程度。况且永生既然是必须在今生解决，而不能留到来生解决的事。这样，如果我们在今生「信奉神儿子之名」还不能确定我们是否有永生的话，那么我们信奉神儿子之名的结果，并没有真正解决我们永生的问题，还只是「也许可以」有永生而已，这怎能算是福音？所以使徒说，他写这些话给信徒是「要叫他们知道自己有永生」，这句话的含意，是包括了信主的人有永生这件事，是现在就可以确定，而不用等候将来或是临终的时候才能确定的；否则，使徒就不能说他写这封信是「要叫你们知道自己有永生」这句话了。 二．确知合神旨意的祈求必蒙应允（五14-17） 「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们；这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。」(五14-15) 这里提到信徒第二样应当知道的就是：「知道合神旨意的祈求主必应允。」信徒最大的权利就是可以自己向神祈求，并且可以坦然无惧地向神祈求。但这种坦然无惧的祈求，是根据两项重要的基础，就是：确知自己有永生，和确知自己所求的合乎神的旨意。当我们满有把握地知道自己已经是神的儿女，又知道所求的合乎神的旨意，就自然能够满有把握地相信神必听我们所求的。反之，如果我们所求的不合神的旨意，甚至已经知道是神不喜悦的事，还故意去求，这样的求就是试探神，必不能坦然无惧地相信神会听我们所求的。 所以这里十五节所说：「就知道我们所求于祂的无不得着」的意思，是指在合神旨意的范围内的祈求无不得着而说的。这两节圣经使我们看见一个已经有了永生神之生命的信徒，并非已经完全刚强，不会陷在罪恶的试探中，不至疲乏跌倒，或不再有痛苦或损失的……但神却给他们一种权利，这种权利已经足够使他们在一切软弱、试探、疲乏、跌倒、痛苦……中无不得胜。这种权利就是「所求于祂的无不得着」。 这两节也告诉我们要怎样在祷告上认识神，就是我们必须照着祂的旨意来祷告。否则，必因所求于祂的不能得着而发生许多疑惑，使我们对祂的认识更加混淆不清。但如果我们所求的是合神旨意的，就能在我们祷告的经历中，越来越知道神的信实，而确知自己所求的必能得着了。 「人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪；也有不至于死的罪。」(五16-17) 这两节圣经是为着解释上文的两节圣经而举的例子，极可能当时有信徒为犯罪的人或本书第二、四章所说的那些敌基督的人祷告，并未见功效，因而怀疑神是否真正听我们所求的？所以使徒在说明了我们所求的若合神的旨意，就必得着以后，就再进一步解明。虽然为犯罪的人祷告，在原则上是神所喜悦的，但未必为任何犯罪者祷告都必然合神的旨意，而且在某些合乎神旨意的事上，神也未必要照着我们所想望的应允我们。那么犯什么样的罪是不一定蒙应允呢？使徒随即在本节中指明有「至于死」和「不至于死」之罪的分别。 注意：本书虽然以信徒为主要对象，但从二章十八至十九节，四章一至五节可见当时信徒中有好些是作假信徒的敌基督者。那些人当然听过许多道，甚至是会讲道的人，却不是信徒。所以，本书虽然是对信徒说话，却不是说受书人中全部是真信徒。 所以当我们要解释这里什么是「不至于死的罪」，什么是「至于死的罪」，必须留意当时信徒中有这两种分别。 关于至于死(或不至于死的罪)有两种主要的解释： 1.「死」指身体方面的死 在这里所谓「至于死」或「不至于死」的「死」是指什么，对于这两节圣经的解释关系重大。这里的「死」必然不是指灵性的死──灭亡，因为按灵性而论，并没有什么至于死或不至于死的罪之分别。所有的罪不论轻重大小都是至于「死」的。所以这里的「死」必定是指肉体的死而言。这样，所谓至于死的罪就是指该被打死的罪，正如摩西律法所记要用石头打死的罪：奸淫、不孝敬父母、杀人等(利二十10；出二十一12-17)都是比较严重的罪。信徒若犯这样严重的罪，必定已经堕落得很深，多次销灭圣灵的感动……神对待他们的方法可能不同，所给他们在肉身上的惩治管教可能会比较厉害，甚至失去生命(参林前十一30-32)。就像使徒保罗也曾经用权柄把哥林多教会中犯奸淫的人「交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」(林前五5)所以使徒约翰在这里说：「我不说当为这罪祈求。」注意他不是说：「不当为这罪祈求」，而是说：「不说当为这罪祈求」。这是告诉我们，使徒认为对于为这等人祈求，应当保持审慎的态度，要按他们个别的情形为他们祈求的。在为他们祈求时，不要固执地认为神必然垂听，却忽略了神对这等人的旨意；在徒五章一至十一节彼得对亚拿尼亚夫妇就用了类似严厉的刑罚，惩治犯罪的人。 所以，如果我们要支取上文「无不得着」的应许，就得先学会在神跟前不胡乱开口，不能只凭一时的情感，和肉体的愿望，而是谨慎地按照神在各个人身上的旨意代祷。
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