哥林多前书6-10章注释

哥林多前书6-10章注释

三．信徒间的争讼（六1～11）

　　本章首十一节讨论信徒间的法律争讼事情。保罗听闻有些基督徒对他们的弟兄姊妹采取法律行动，在世上的审判者面前对簿公堂。因此他定了些指示，对后世的教会有深远的价值。请留意这句重复出现的说话：岂不知 ( 2、3、9、15、16、19节）。

　　六1 保罗开始的问题，表示他极其惊讶，信徒中间竟有人打算与另一人对簿公堂，在不义的人面前求审，就是在不信主的法官或裁判官面前争讼。认识什么是真正的义的人，竟然要不晓公义的人来裁判。保罗认为这是不恰当的。试想基督徒竟向不能执行真正公义的人求公义！

　　六2 另一点令人侧目的不协调之处，就是在将来要审判世界的信徒，竟然没有能力就发生在他们中间的琐事作裁决。圣经指出，当基督在权能与荣耀里回来，并统治全地时，信徒要与他一同作王，那时审判的事就要交给他们主理了。如果基督徒将要审判世界，为何竟不能审断目前令他们备受困扰的琐碎争端？

　　六3 保罗提醒哥林多信徒，他们也将要审判天使。保罗在讨论题话时加插这一句话，是足以令人吃惊的。他没有先作引导或营造气氛，立刻道出这重大的事实，就是有一天基督徒将要审判天使。犹太书6节和彼得后书二章4及9节告诉我们，将来天使要受审判。我们知道，基督就是审判者（约五22）。由于我们与主联合，所以能够说我们将来要审判天使。我们既然有资格审判天使，就应该能够处理在今生所遇见的日常问题。

　　六4 既是这样，你们若有今生的事当审判，是派教会所轻看的人审判么？地方教会不要认为，不信的裁判官配受尊荣或崇敬。当然，他们会因在世上的工作而受尊重，但在教会的事上，他们没有裁决权。因此，保罗其实是向哥林多信徒这样问：

　　当你们中间产生问题，而需要由第三者作出不偏私的判断时，难道你们要在教会以外去寻求，请一些没有能力作属灵判断的人来分辨是非吗？

　　六5 保罗这样问是要刺激他们，使他们感到羞耻。这教会因本身的智慧，和会众所得的丰富恩赐而感到自豪；既是这样，难道他们中间没有一个智慧人，能够平息弟兄们的纷争吗？

　　六6 明显地，他们当中没有这样有智慧的人，因为在基督里的弟兄与弟兄告状，将神家里的事带到不信的世人面前。这诚是令人遗憾的情况！

　　六7 你们彼此告状，这已经是你们的大错了，表示他们是完全错误了。与弟兄对簿公堂，本是连想也不应该想的。然而，也许有基督徒会反驳说：「保罗，你不明白。某某弟兄在生意上诈骗我。」保罗的回答是：「为什么不情愿受欺呢？为什么不情愿吃亏呢？」这是基督徒真正应有的态度。自己吃亏，总比令人吃亏好。

　　六8 这却不是哥林多信徒的态度。他们不但不愿意受欺吃亏，反而要令其它人吃亏，甚至是在基督里的弟兄。

　　六9 难道他们忘记了，生活充满不义的人不能承受神的国么？如果他们真的忘记了，他就要提醒他们，这里所列出的罪人在神的国里没有分儿。他的意思不是说基督徒犯这些罪就会失丧，而是说犯这些罪的人根本就不是基督徒。（注12）

　　在所列的众罪中，淫乱的有别于奸淫的。淫乱的意思，是指未婚人士进行的不正当的性行为；而奸淫是指已婚人士的不当行为。正如第五章胪列的，拜偶象的一再出现。作娈童的是指以反常方式运用自己身体的人，而亲男色的就是进行鸡奸的人。

　　六10 此外，还加上偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的和勒索的。偷窃的人擅取不属于他们的东西。贪婪的罪，往往包括在最邪恶的众罪中。人或会看为可以原谅和微不足道的，神却严斥。贪婪的人有难平的欲望，要不断拥有，结果便受驱使运用不义的手段来拿取所要的。上文已述，醉酒的主要是指上了酒瘾的人。辱骂的人用恶言谩骂他人。勒索的人利用他人的贫困或需要，不断进行苛索。

　　六11 保罗不是说哥林多信徒犯了这些罪，只是提醒他们在未信主时就是这样的──你们中间也有人从前是这样。但他们已经洗净、成圣和称义了。他们的罪和不洁，已经藉着基督的宝血洗净了。他们不断藉着神的话，洗去所沾染的污秽。他们因着神的灵的工作而成圣，从世界分别出来归给神。他们乃是奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵……称义。换句话说，神根据主耶稣在十字架上作成的工以他们为义。保罗这里的论据是什么呢？其实十分简单，高德说的很恰当：「他的恩典既是如此深邃，岂可再钉十字架。」

四．信徒的道德松懈（六12～20）

　　六12 本章经文的结束部分，保罗为如何分辨对错定了一些原则。第一个原则是合法的事，不一定有益。当保罗说「凡事我都可行」时，并不是包含一切事。例如，他不可以犯上述所说的一样罪。他所指的，只是在道德上并无对错的事。例如，在保罗时代，基督徒应否吃猪肉确是个问题。事实上，从道德的角度看，这问题是无分对错的。对神来说，人吃猪肉与否无关宏旨。保罗说的是有些事正当合法，却不是有益处的。法例许可我做某些事，但如果有人看见我做这些事，他或会因此被绊倒了。这样我就不大合宜做这些事了。

　　第二个原则是有些事是可行的，却会辖制人。保罗声明：「我总不受他的辖制。」这句话为今天的问题如酗酒、吸烟、吸毒等，带来直接的信息。这些和很多其它的事，都会辖制人，基督徒不应让自己受它们辖制。

　　六13 第三个原则是有些事对信徒是完全可行的，但只有短暂的价值。保罗说：「食物是为肚腹；肚腹是为食物；但神要叫这两样都废坏。」就是说，人的肚腹的构造能接受食物并加以消化。同样地，神奇妙地设计食物，能够给人的肚腹吸收。不过，我们不应为食物而活，因为食物只有短暂的价值。在信徒的生命中，食物不应占有不当的位置。我们不应活象以满足食欲为人生最重要的事。

　　虽然神奇妙地将身体设计成能够接受并吸收食物，但有一件事是肯定的：身子不是为淫乱，乃是为主；主也是为身子。神从来没有打算将人的身子设计成可以用来作卑污或不洁的用途。他乃是将这身子设计成用来荣耀主，和从事他施恩载福的服事。

　　本节中有一点很奇妙，不容错过。不单身子……是为主，更奇妙的就是主也是为身子。换句话说，主关心我们的身子，就是其好处和正当的使用。神要我们将身献上给他，是圣洁、蒙他喜悦的（罗一二1）。诚如欧德曼说：「没有主，身体就永不能得到真正的尊贵和不朽的归宿。」（注13）

　　六14 本节进一步解释主是为身子的意思。神不但已经叫主耶稣从死人中复活，还用自己的能力叫我们复活。他对我们身子的关心，并不是在我们离世时终止。他要使每一个信徒的身体复活，并仿效主耶稣荣耀的身体。在永恒里，我们不是离开了躯体的灵体。相反，我们的灵与魂要与我们得荣耀的身体再度结合，这样便享受永远属天的荣耀。

　　六15 为进一步强调信徒要在生活上保持纯洁，并保守自己的身体以免沾染不洁，于是保罗提醒我们，我们的身子是基督的肢体。每一个信徒都是基督身体上的一个肢体。因此，将基督的肢体作为娼妓的肢体是恰当的吗？保罗自问自答，而回答时充满义愤：断乎不可！

　　六16 在性交的时候，两个身体便成为一体了。在创造伊始时已有这样的声明：因为……「二人成为一体」（创二24）。既然如此，信徒如果与娼妓联合，就等于使基督身上的一个肢体，成为娼妓的肢体。两者会联合成为一体。

　　六17 正如在身体上二人归为一体，当一个人相信主耶稣基督并与主联合时，信徒与基督的联合极之紧密，可说是成为一灵。这是两个人之间所能达到最完美的结合。这是最紧密的一种联合。因此，保罗的论据就是，如果人这样与主联合了，便不应容忍有其它类的联合，是与这属灵结合抵触的。

　　裴雅森这样写道：

　　羊儿或会走离牧羊人，枝子会从葡萄树上给砍下来；肢体会割下离开身体，孩子会与父母分离，甚至妻子会与丈夫分开；然而，当两个人心灵合而为一时，有什么可以把他们分开呢？没有任何外在的连系或联合，连婚姻关系也不足以明显、强烈地表达两个生命合而为一的完美结合。（注14）

　　六18 因此，使徒保罗提醒哥林多信徒要逃避淫行。这方面的事他们不可稍试，不可掉以轻心，不可加以考虑，连提也不可。他们要逃避！这方面的事圣经有一个很好的例子，就是当约瑟在面对波提乏的妻子引诱时的榜样（创三九）。也许人多势众会带来安全，但有时逃遁会更为稳当！

　　然后，保罗补充说：「人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」大部分的罪对人的身子都不会有直接的影响，但淫行却不同，因为是直接影响人的身子：人在自己的身子上承受这罪的恶果。本节难处理的地方，在于说人所犯的每一样罪，都是在身子以外的。相信保罗这样说，是从比较角度来说的。诚然有一些罪如贪吃和醉酒，是会影响人的身体的；但大部分罪都不会。而且，就算是贪吃和醉酒，也不象淫乱般直接、广泛地影响身体和具破坏力。婚姻以外的性关系，必定也无可避免地为犯罪者带来祸患。

　　六19 保罗再一次提醒哥林多信徒，他们拥有圣洁尊贵的呼召。难道他们已经忘记了自己的身子是圣灵的殿吗？这是圣经中严肃的真理，在每位信徒的心中都有神的灵的居住。因此，我们岂可将圣灵居住的身体作污秽之用？不但我们的身体是圣灵的殿，而且我们不是自己的人。我们不可擅自、随意地运用自己的身体。归根究底，我们的身体并不是我们自己的，乃是属于主的。

　　六20 从创造和救赎的角度看，我们都是属主的。本节特别从救赎的角度看。自各各他山的十字架开始，我们就是属他的。我们是重价买来的。从十字架我们看见主耶稣赋予我们的价值。他认为我们有这样的价值，所以他愿意为我们流出宝血，付上这么大的代价。耶稣甘愿在十字架上用自己的身子承担我们的罪债，他对我们的爱是何等的大！

　　既是这样，我就不可以再认为我的身子是属自己的。如果我随己意使用身子，我就象盗贼一般，取用不属于我的东西。相反，我应当用我的身子去荣耀神，神就是拥有我身子的那一位。

　　白斯高呼说：

　　头！试想他的额围上了荆棘。双手！要为他效劳！他的双手被钉在十字架上。双腿！我双腿要为他奔跑，给他役使！他的双脚被刺透了。我的身子！我的身体成为他的殿！他的身体承受不可言喻的痛苦。（注15）

　　我们也应在灵里荣耀神，因为人的物质和非物质部分都是属神的。（注16）

叁．使徒保罗对教会种种问题的回答（七～一四）

一．关于婚姻和独身（七）

　　七1 到此为止，保罗处理的问题是别人亲口告诉他有关哥林多教会的一些不当情况。如今他要回答哥林多圣徒向他请教的问题。第一个问题关于婚姻和独身。他首先定了大原则，就是男不近女倒好。这里近女是指肉体上的关系。使徒保罗并不是表示不结婚的比结婚的圣洁；只是说明任何人如希望专心一意服侍主，不结婚会较好。以下经文进一步解释这点。

　　七2 不过，保罗承认独身的人会面对很大的试探，引诱他们陷入不洁。因此，他为上述的话加上注脚：「但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子；女子也当各有自己的丈夫。」男子当各有自己的妻子一句，是指一夫一妻的婚姻关系。本节所确立的原则是神对他子民的命令，由古至今都一样，一个人应该只有一个配偶。

　　七3 在婚姻关系下，配偶双方都有婚姻生活的责任，当合宜地待对方，因为两者是互相倚靠的。丈夫当用合宜之分待妻子的意思是：「丈夫当按丈夫应尽的本分对待妻子。」当然，妻子待丈夫也要如此。请留意保罗在这题目上何等敏锐周到，毫无半点粗鄙庸俗。这与世人何等不同！

　　七4 在婚姻关系里，妻子会倚赖丈夫，而丈夫也倚赖妻子。为要遵从神对这圣洁的联合关系的吩咐，丈夫与妻子必须认识他们是互相倚赖的。

　　七5 翟斯田逊写道：

　　说得明白点，这里的意思是，如果配偶的一方希望有性行为，另一方就应按需要而答应对方。这种对性关系切实的态度，使夫妇在他们的婚姻关系上感到十分满意。因为他们的关系真挚相诚，而不是基于一些表面或不能实现的理想。（注17）

　　也许在哥林多信徒当中，有部分在初信时以为婚姻生活的亲密关系，与基督徒的圣洁不相称。保罗打算从他们的思想中除掉这观念。他肯定地告诉他们，基督徒夫妇不可彼此亏负；不可否定配偶对另一方身体所有的权利，只在两种情况下有例外。首先，这种节制必须是两相情愿，让丈夫和妻子可以专心祷告。第二个情况是节制只可以是暂时的。以后夫妻仍要同房，以免撒但趁着他们情不自禁而引诱他们。

　　七6 本节引起很多猜测和争议。保罗说：「我说这话，原是准你们的，不是命你们的。」有人认为这是指保罗并不认为刚才说的是神的默示。这种解释站不住脚，因为他在哥林多前书十四章37节声称，他写给哥林多信徒的话是主的命令。我们认为，保罗的意思是在一些情况下，配偶双方暂时避免性行为是没有问题的，但这种节制是许可，而不是命令。基督徒不一定要禁欲才能够专心祷告。其它人认为本节是指整个婚姻观念，就是说基督徒可以结婚，但这并不是命令。

　　七7 保罗开始提醒那些没有结婚的人。首先，明显他认为守独身的状态较为可取。但他承认只有在神赐能力时，才可以达到这地步。当他说「我愿意众人象我一样」时，从上文下理明显可知，他是指守独身。至于保罗是否一直守独身，抑或他在写这信时已是鳏夫，意见甚为纷纭。不过，就这里的讨论，算是真能找到定论，也不必要。当保罗说「只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样」时，他表示神施恩使一些人可以守独身，而同时明确地呼召其它人进入婚姻关系。这是个人问题，没有合用于所有人的概括规条。

　　七8 因此，他提醒没有嫁娶的和寡妇，要常象他一样。

　　七9 不过，如果他们禁止不住独身的状态，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。这种欲火攻心的状态，会导致极大的危险，使人陷在罪中。

　　七10 随后两节经文是对已经嫁娶的人说，而两者都是信徒。至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩付。保罗的意思是，他这里的教训，其实主耶稣还在地上时已经教训过了。在这问题上，基督已有明确清晰的命令。例如，他指出除了因为不忠的缘故，离婚是不可以的（太五32，一九9）。保罗的总体指示就是妻子不可离开丈夫。

　　七11 然而，他承认在一些极端的事例中，妻子有必要离开丈夫。在这样的情况下，她必须不可再嫁，或是仍同丈夫和好。纵使是分居，婚盟仍没有终止；相反在分居的时候，主有机会医治裂痕，并将两者挽回，从新建立他们与主，并他们两者之间的关系。给丈夫的命令是不可离弃妻子。作丈夫的没有例外可言。

　　七12 由本节至24节，说的是当婚姻的其中一方是信徒时的问题。保罗这样开始说：「我对其余的人说，不是主说。」必须再一次确实地强调，这里的意思并不是指保罗所说的只代表他的个人意见，并没有主的旨意。其实他只是在解释，他要说的话，并不是主耶稣在地上时已经教导过的。福音书里并没有类似的指示。主耶稣没有处理只有婚姻的一方是信徒时的问题。不过，基督却在这里指示他的使徒处理这问题；因此，保罗所说的话，是由神默示的。

　　其余的人是指配偶并不是信徒的人。这段经文没有允许基督徒与不信的人结婚。这里的情况大概是婚姻的一方在结婚之后信主。

　　倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。为要正确地领受这段经文的含义，我们应参考旧约圣经中神对犹太人的命令。如果犹太人娶了不信的女子为妻并生了孩子，他们就必须离弃妻儿。以斯拉记十章2及3节和尼希米记十三章23至25节已清楚说明这一点。

　　哥林多信徒如今所面对的问题是，如果作妻子的信了主，她应如何处理与丈夫儿女的关系；又或者男信徒有不信主的妻子，他又应当如何。他应离弃妻子吗？答案是明确的否定。旧约的命令已不适用于在恩典下的神的子民。如果一个基督徒有非基督徒妻子，而妻子也情愿和他同住，他就不应离开妻子。这不是说与非信徒结婚并无不妥，而是说在他信主之时既已有妻子，他就不应离开她。

　　七13 同样地，妻子有非基督徒的丈夫，而他也情愿和她同住，她就应与丈夫一起生活。也许因着她在丈夫面前温柔敬虔的生活见证，最终能够领他归主。

　　七14 事实上，在非基督徒的家中有一个信徒，就会产生圣洁的影响。上文曾提到，成为圣洁就是分别出来的意思。这里并非说不信的丈夫会因妻子而得救，也不会因此而成为圣洁。这是指他被分别出来，拥有外在的权利地位。他庆幸有基督徒妻子为他祷告。神藉着她的生命和见证，在家里发挥影响力。从人的角度看，他既有一位敬虔信主的妻子，他信主的机会就比有不信妻子的大得多。诚如温尼所说：「他正承受着一股属灵的影响力，蕴含着真正归信主的可能性。」（注18）当然，如果不信的妻子有信主的丈夫，情况也是一样。在这情况下，不信的妻子就会成了圣洁。

　　保罗再补充说：「不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。」上文提过旧约圣经中，不信的妻子和儿女是要遭离弃的。保罗在这里解释，在恩典时代，夫妇一方是信徒而另一方不是，他们生的儿女是圣洁的。圣洁的一词，与本节中成了圣洁一词译自同一字根。这完全不是指儿女们自己已成了圣洁，过着清洁纯净的生活。意思是指他们被分别出来，拥有权利的地位。他们的父母中有一位是爱主的，并会将福音的故事告诉他们。他们有很大机会得救。他们的父亲或母亲有神的灵住在心中，这是他们得的权利。从这个角度来看，他们是圣洁的。本节也确实说明了，当夫妻之中有一人是基督徒而另一不是时，生儿育女并不是错事。神承认这段婚姻，儿女不能被看为私生的。

　　七15 但如果不信的配偶打算离开的话，基督徒的态度又应如何呢？答案就是，让他或她离去好了。无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事，都不必拘束一句应怎样解释，是很难下定论的。有人认为这是指不信的一方离弃信主的配偶，且完全有理由相信是不可能挽回的；这样，信主的一方就可以要求离婚，并无不可。抱这种见解的人，认为本节是一段加插话，而第16节与第14节的关系如下：

　　1.第14节指出，理想的情况是信主的一方仍留在不信的配偶身边，因为基督徒会在家中发挥成圣的影响力。

　　2.第16节认为，信徒留在家庭中足以引导不信的人归向基督。

　　3.本节是一段加插话，表示如果信徒遭不信的配偶遗弃，他或她是可以离婚的（并且很可能可以再婚）。

　　配偶最终得救的盼望，系于将婚盟维持下去；不信的一方离开家庭，这盼望就不复再了。

　　但有其它的圣经研究者坚持，本节只涉及分居的问题，而不是离婚与再婚。他们认为本节只是说，如果不信的配偶要离开的话，就应让他平安的去。妻子既已作了努力，就再没有责任要维持这段婚姻。神召我们原是要我们和睦，我们毋须运用情感或法律诉讼来阻止不信的配偶离去。

　　那一个才是正确的解释呢？相信没有人能作出定论。我们认为，主在马太福音十九章9节教导说，当婚姻一方不忠犯罪时（犯奸淫），离婚是可以的。相信在这种情况下，没有犯罪的一方是可以自由再婚的。至于哥林多前书七章15节是否容许当不信的一方离弃信主的配偶时，就可以离婚和再婚；这一点没有定论。不过，离弃配偶的人大多很快便另觅新欢；这样，原来的婚盟便会破坏终止了。戴伟舒说：

　　离弃配偶的不信一方，不久会与别人再婚；这样，婚盟便会自动终止。如果坚持遭离弃的一方不可再婚，就是将大多数人不能承受的担子放在其肩上了。（注19）

　　七16 如何理解本节，取决于如何解释第15节。

　　如果认为第15节没有允许离婚的话，就会以本节为证。论者认为，信徒应允许分居，却不应与不信的配偶离婚，因为这样做抹煞了挽回婚姻的可能性，和不信的配偶得救的机会。另一方面，如果相信信徒被配偶离弃是可以离婚的话，就会将本节接到第14节，并认为第15节是一段加插话。

　　七17 初信主的人有时会以为要在生活的每一方面完全脱离昔日的生活，包括一些制度如婚姻，但事实上制度本身不是罪恶的。在经历初信的喜乐时，人往往会身处危险中，就是试图强迫行使变革的手段，要将过去的一切都推翻。基督信仰不会用强迫变革的手段，以达到目标。相反，是用和平的手法来达到改变。使徒保罗从本节至24节定了一个总原则，就是我们成为基督徒后，毋须用激烈的变革手段来处理存在的各种关系。无疑他所谈论的是婚姻关系，但他也将这原则应用到种族和社会关系上。

　　每个信徒都应按着从主领受的呼召而行。如果他呼召某人过婚姻生活，这人便应以敬畏主的心来遵从。如果神施恩使他过独身的生活，他就应听从呼召。此外，某人在信主时已经结婚，有一位未得救的妻子，他毋须摒弃婚姻关系，反而应尽力维系，以求妻子能得救。保罗的说话不单是给哥林多信徒的，也是为教训各教会。温尼写道：

　　当保罗说「我吩咐各教会都是这样」时，并不表示他在权力核心发出指令。他只是告诉哥林多的教会，他给他们的指示正是他给每一个教会的指示。（注20）

　　七18 保罗在本节和19节处理种族关系的问题。一个犹太男子信主时，身上有割礼的记号。他毋须为此采取激烈的行动，以消除过往生活模样在肉身上所作的记号。同样地，一个外邦人信了主，也毋须披上犹太人的特征，以掩饰他的外邦背景。

　　我们可以将本节诠释为：一个犹太人信了主，不应因此便以为要避免与犹太裔的妻子一起生活；一个外邦人信了主，也不应摒弃这方面的背景。这些外在的分别无伤大雅。

　　七19 从基督信仰精粹的角度看，受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么。真正重要的是守神的诫命。换句话说，神重视内在的，而不是外在的。认识基督信仰，毋须激烈地摒弃生命中的各种关系。凯理说：「相反，信徒因信仰的缘故，被提升到超越一切景况的地位上。」（注21）

　　七20 大原则是，各人应与神一起守住他在蒙召时的身分。当然，这些身分本身并不是罪恶的。如果一个人在信主时，正从事罪恶的行业，他当然要放弃这些工作！但使徒保罗在这里所指的，是那些并非不正当的身分。以下几节证明这一点，因为是讨论奴隶的身分。

　　七21 一个奴隶得救，他应做什么？他应否背叛主人，要求自由呢？基督信仰是否强调我们要致力坚持自己的「权利」？保罗在这里有答案：「你是作奴隶蒙召的么？不要因此忧虑。」换句话说：「你在信主时是个奴隶吗？其实这无关宏旨。你可以身为奴隶而能够享受基督信仰各种的最高福气。」

　　若能以自由，就求自由更好。这句话有两种诠释。有人认为保罗的意思是：「如果你可以成为自由人，就尽量争取这机会。」其它人则认为，保罗的意思是就算一个奴隶可以得到自由，基督信仰并不要求他去争取这自由。相反，他应该藉他身受的束缚来见证主耶稣。大部分人会选择第一种诠释（也许他们是正确的），但不可忽略一个事实，就是第二种诠释与主耶稣基督亲自留给我们的榜样较为相称。

　　七22 因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人。这不是指一个生来就是自由的人，而是被释放得自由的人，即一个得着自由的奴隶。换句话说，如果某人在信主时是个奴隶，他毋须为此感到困扰，因为他是主所释放的人。他已经从自己的罪和撒但的捆绑下得到释放。另一方面，如果有人在信主时是自由的，他应知道从此以后他是个奴仆，完完全全是属于救主的了。

　　七23 每个基督徒都是重价买来的。因此他是属于那位买他的主，就是主耶稣。我们是基督的奴隶，却不要作人的奴仆。

　　七24 因此，不管一个信徒在社会上是什么阶层，也可以在神面前守住该身分。在神面前这几个字，是整个道理的关键。如果一个人能在神面前，那么就算他是个奴隶，也可以得着真正的自由。「因此，生活上的任何身分位置都可以变成高尚和圣洁的。」

　　七25 由本节至38节，使徒保罗向独身的人说话，不分男女。童身的人可以指男性或女性。本节是另一节经文，被人用来主张本章的内容并不一定是神默示的。他们甚至很过分地说，保罗是个独身汉，也是个大男人主义者，这里说的话，正好反映他的偏见！采取这种看法，诚是对圣经默示的一种恶毒的攻击。保罗论到童身的人时说他没有主的命令。他的意思是当主在世上时，并没有就这方面作过明显的教导。因此，保罗既蒙主怜恤能作忠心的人，就把自己的意见说出来，而这意见是神所默示的。

　　七26 大致上，因现今的艰难，保持独身才好。现今的艰难是概括地指在世的生活。或许当保罗写这信时，正处于一段特别的艰难时刻。然而，艰难是少不了的，并会一直到主回来时。

　　七27 保罗的意见就是，那些已经结婚的人，就不要求分开。另一方面，如果男人没有妻子缠着，就不要求妻子。没有妻子缠着一句，并不单是指鳏夫或离了婚的。这是指不受婚盟束缚的人，所以包括没有结婚的人。

　　七28 读者不可因保罗所说的任何话，而以为婚嫁是犯罪。毕竟，婚姻是神在罪恶进入世界前于伊甸园设立的。神亲自下旨说：「这人独居不好。」（创二18）「婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽。」（来一三4）保罗在其它地方提到，其实禁止嫁娶是末世离经叛道者的特征（提前四1～3）。

　　于是保罗说：「你若娶妻，并不是犯罪；处女若出嫁，也不是犯罪。」初信的人决不应以为婚姻关系有什么不对。但保罗补充说，结婚的女子肉身必受苦难。这包括生儿育女的痛楚。当保罗说「我却愿意你们免这苦难」时，他的意思会是（1）我却愿意你们免受因婚姻而带来身体上的苦痛，特别是家庭生活上的苦，或（2）我却愿意你们免听我枚举这一切麻烦。

　　七29 保罗强调，由于时候减少了，这些正常合理的关系也应被视为次要的，以便我们事奉主。基督快要回来了。虽然夫妻之间应贞忠地履行夫妻的责任，但他们应致力在生活的每一方面让基督居首位。艾朗赛这样说：

　　我们的生活行为应有导向，就是要知道时光飞逝，主回来的日子已经近了。我们不可容个人贪图安逸而妨碍对神旨意的效忠。（注22）

　　温尼说：

　　这里的意思，当然不是指一个已婚男子不可以有丈夫应有的表现，而是指他与妻子的关系，应完全在乎他与主之间的更高关系……主在他心中应居首位；他不应容让亲情关系阻碍他对基督的服从。（注23）

　　七30 我们不应容让生命中的忧愁、快乐和财产在生命中占据不当的位置。这一切都属次要，主要是尽力争取机会，趁着白昼事奉主。

　　七31 我们在世上生活，难免会接触世俗的事物。信徒在世，可以正当地使用这一切的东西。然而，保罗提醒说，我们故然可以用世物，却不应误用。举例说，基督徒不应为食物、衣服和享乐而活。他可以享用食物和衣服等的必需品，但不应容这一切成为他的偶象。婚姻、财物、生意，或政治、科学、音乐和艺术活动等，在世上都有其地位，但如果我们只着意这些生活的话，就会分散我们属灵的注意力。

　　因为这世界的样子将要过去了一句，取材于戏剧，意思指戏剧情节场面的转换。这道出我们今日所见的境遇，都是变幻不定的。莎士比亚的名句，充分地表达人生短暂的特性：「整个世界是个大舞台，男男女女都是演员。各人本身都有出场和引退的时间，任何人都可以同时扮演多个角色。」

　　七32 保罗愿意基督徒无所挂虑。他指的是一些不必要地妨碍他们服侍主的挂虑。所以，他进一步解释说，没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。并不表示所有独身的信徒都实在、专心致志地服侍主。这句话的意思是指独身的状态使人有可能这样做，结婚的状态却不能。

　　七33 同样地，也不是说娶了妻的人就不能专心在主的事上。这只是总的观察，就是婚姻生活要求人去想怎样叫妻子喜悦。他有额外的责任要操心。温尼指出说：「一般而言，结婚的人将自己事奉的范围限制了。如果他是未婚的话，就可以到地极去宣扬福音了。」（注24）

　　七34 妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体、灵魂都圣洁；已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。这里要加以解释。没有出嫁的或处女可以将大部分时间用于主的事上。所谓要身体、灵魂都圣洁，不是指未婚的状态较为圣洁，只表示更能够将身体、灵魂分别出来为主所用。她不一定是更纯净的，但她在时间上较为自由。

　　再者，已经出嫁的，是为世上的事挂虑。不是说她比独身的女子较世俗化，但她不得不将部分时间用来处理世务，例如打理家居。这些事都是合理、正当的，保罗没有加以抨击或贬低，他只是说明独身的女子较已婚的妇人有更多事奉的渠道和时间。

　　七35 保罗阐明这教训，不是要令人受死板的制度束缚。他纯粹为了他们的益处着想才指教他们，好叫他们思想自己的人生和事奉时，可以用这些教训作为指示，判别神的引导。他认为守独身是好的，使人可以殷勤服事主，没有分心的事。从保罗的立场说，人可以自由选择结婚或守独身。他并不愿意牢笼任何人，使他们受束缚。

　　七36 本节至38节一段，也许是全章甚至整卷书信中最受误解的部分。一般的理解是这样的：在保罗的时代，男人在家里拥有绝对的控制权。他可以决定是否让女儿出嫁。没有他的批准，女儿是不可以结婚的。因此，一般认为这几节的意思，是指如果男人不准女儿出嫁是好的；但如果他批准女儿出嫁，也不算有罪。

　　对今日的信徒，这样的诠释差不多是毫无指导意义的。这与本章余下内容并不吻合，且是十分混淆的。

　　英文修定标准本圣经将女儿译成「许配给人作妻子的」。于是，意思就是如果男人与未婚妻结婚，是不算有罪的；但如果他不结婚的话就更好。这观点带来不少难题。

　　凯理在他的《哥林多前书注释》中，提出另一种观点，且是有很大裨益的。凯理相信女儿（parthenos）一字，可以译成「童贞」。（注25）这样的话，经文所讨论的就不是关于男人怎样处理女儿的事，而是关于他自己的童贞。依照这种诠释，经文是说男人决心守独身，这是好的；但如果他决定要结婚的话，他也不算有罪。

　　达秘在他的新译本里，也采用同样的诠释：

　　如果有人认为在处理自身的童贞上有不合宜之处，自己又不再是年青力壮，而是确有所需的，那就让他按心意而行好了，他这样做不算有罪：结婚成亲就是了。至于那些心意坚定，并没有需要，且可以自己作主的，如果心中认为要守童贞的，这样做是好的。因此，结婚是好事，不结婚是更好的事。

　　所以，仔细分析本节后，我们认为意思是指男人如已完全长大成人，觉得自己没有独身的恩赐，他结婚并不算有罪。他既感到有这样的需要，他便应随意办理，就是结婚。

　　七37 倘若男人已决定要专心服侍主，而又有足够的自制能力，以致没有不得已的事使他一定要结婚，已决定要守独身的了，目的是要藉着事奉而荣耀神，如此行也好。

　　七38 结论就是，叫自己（注26）结婚是好的，而为了更专心服侍主而守独身的更是好。

　　七39 本章最后两节是给寡妇的忠告。当丈夫活着的时候，妻子是被约束的。约束是指由神所立，婚姻上的约束。女人的丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁给另一男人。罗马书七章1至3节也阐述这真理，就是婚姻关系在死亡时告终。不过，使徒保罗在这里加了注释，就是这妇人有自由随意再嫁；只是要嫁这在主里面的人。含意首先是指这妇人必须嫁给基督徒，但还有更深的意思。在主里面表示按着主的旨意。换句话说，纵使她嫁给基督徒，但仍可能是不合主心意的。她在这重要的事情上必须寻求主的带领、引导，与主为她预备的信徒结婚。

　　七40 保罗毫无掩饰地申明他的看法，就是寡妇若常守节不再嫁更有福气。这与提摩太前书五章14节没有冲突，保罗在那里表明，青年的寡妇应再婚。他在这里所说的，是一般情况下的看法，提摩太前书所说的却是特殊的情况。

　　然后他又补充说：「我也想自己是被神的灵感动了。」有人误解这句话，以为保罗在说他对以上的讲论其实不是那么肯定！我们再次严正地反对这样的诠释。保罗在这里所写的一切，毫无疑问是经默示而得的。这里他只是说些讽刺的话而已。有部分哥林多信徒挑剔保罗的使徒身分，以及他教训的权威。他们声称自己所说的，正是主的心意。保罗的意思是：「不管其它人对我有什么批评，我也是有神的灵的。他们纵是声称有神的灵，但肯定他们不会以为，圣灵乃是他们所独有的。」

　　我们知道，保罗写给我们的一切都实在是被神的灵感动的。通往蒙福之路，就是遵从他的指示。

二．关于吃祭过偶像的食物（八1～一一1）

　　由本节至十一章1节，保罗处理另一问题：信徒应否吃祭过偶像的食物。对那些刚从异教归信基督的人，这是个实际的问题。也许他们获邀出席在庙宇举行的社交场合，往往摆设盛宴，奉上祭过偶像的肉。又或者他们到市场上去买肉，发觉肉贩卖的，都是祭过偶像的肉类。当然，肉的品质不会受影响，但基督徒是否应该买这些肉呢？另外一种情况，就是信徒获邀朋友家去吃饭，饭菜却是祭过偶像的。如果信徒事先知道的话，他应该吃这些食物吗？保罗正要来回答这些问题。

　　八1 使徒保罗开始时明言论到祭偶像之物，哥林多的信徒和他本人都有知识。这方面的事他们并非完全无知。例如，他们都知道将一块肉奉给偶像，并不会改变这块肉的品质。肉的美味和营养价值保持不变。然而，保罗指出知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。意思是这方面的问题，单靠知识不足以提供充分的指引。如果只运用知识的话，就会使人自高自大。实际上，对于这样的事，基督徒决不可以只运用知识，必须也有爱。他不可只考虑所做的是否合法，也要考虑是否最能够造益别人。

　　八2、3 温尼将第2节意译如下：「若有人以为自己完全掌握了知识，他其实对寻求知识的途径还未知晓。」没有爱，就不可能有真知识。另一方面，若有人爱神，这人乃是神所知道的，即得到神的称许。当然，一方面神认识每一个人，而在另一方面，他特别认识信徒。但这里提到知道，是用来表达喜悦或称许的。若有人处理问题例如是否吃祭过偶像的肉食等，不是单凭知识作抉择原则，而是因着对神和人的爱，这人就会得到神的喜悦。

　　八4 至于祭偶像之物，信徒也知道偶像并非有能力、知识和爱的真神。保罗没有否认偶像存在，他当然知道有用木石造成的偶像。他在下文指出，这些偶像背后有邪灵的权势。但他在这里所强调的，是偶像所象征的神灵其实并不存在。神只有一位，就是我们主耶稣基督的父神。

　　八5 保罗承认异教神话中有很多称为神的，例如希腊的朱庇特、朱诺和墨丘利。这些神只之中，有些被说成是住在天上的；其它如刻瑞斯和尼普顿，是在地的。从这个角度看，是有许多的神，许多的主，就是神话中的众角色，为人所膜拜和臣属。

　　八6 信徒知道只有一位真神，就是父，万物都本于他，我们也归于他。意思是神我们的父，是万物的源头或创造者，我们被造也是归于他。换句话说，他是我们存在的意义和目标。我们也知道只有一位主，他就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。万物都是藉着他有的一句，表达了主耶稣就是中保或神的使者；我们也是藉着他有的则表示我们是透过他而被造和蒙救赎的。

　　当保罗说只有一位神，就是父和有一位主，就是耶稣基督，并不表示主耶稣基督不是神。他只是说明三位一体真神的其中两个位格，在创造和救赎中分别扮演的角色。

　　八7 但并不是所有的基督徒都明白他们在耶稣基督里的自由，特别是初信者。他们来自拜偶像的背景，习惯膜拜偶像。当他们吃祭过偶像之物时，便以为自己犯了拜偶像的罪。他们以为偶像是真实的，所以他们的良心既然软弱，也就污秽了。

　　软弱并不是指身体而言，甚至不是指属灵上的。这词形容一些人，在道德无分对错的事上诸多顾忌。例如，神不介意信徒吃猪肉。旧约时代犹太人不可以这样做，但基督徒却完全有自由享用这些食物。不过，改信基督的犹太人对此可能仍有顾忌。他会认为，在晚餐吃烤猪肉是错的。这样的人就是圣经所说软弱的弟兄。意思就是他并没有完全地享受基督徒的自由。事实上，只要他认为吃猪肉是不对的，而他却吃了的话，他就以为犯了罪。他们的良心既然软弱，也就污秽了一句，正是这个意思。如果我的良心告诉我某行动是不对的，但我却做了的话，我便犯了罪。凡不出于信心的都是罪（罗一四23）。

　　八8 对神来说，食物算不得什么。禁戒某种食物，不能令神对我们刮目相看；而吃这些食物，也不能使我们成为更好的基督徒。

　　八9 不过，虽然吃这些食物不能使我多得益处，但如果我这样做会绊跌软弱的基督徒，我就蒙受重大的损失了。这是我们运用爱心的时候。基督徒有自由吃祭过偶像的食物，但如果他吃后会令软弱的弟兄或姊妹跌倒，这样做就是错的了。

　　八10 问题在于软弱的弟兄如果见别人做一些他认为有问题的事，就会受鼓励去做良心认为不应该做的事了。保罗在本节指出，在偶像的庙里坐席是不对的，因为会对别人产生不良影响。当然，保罗说在偶像的庙里坐席，是指社交场合或一般的庆典，例如婚礼。如果宴会以任何形式牵涉偶像膜拜的话，在庙里坐席就是不对的了。保罗稍后便加以责备（一○15～26）。若有人见你这有知识的一句，意即若有人看见你这个完全有基督徒自由的人，你知道祭过偶像的食物并非不洁或不纯净的。重要的原则是，我们不但要考虑这行动对自己的影响，更重要的是其它人。

　　八11 一个人如炫耀自己有知识，知道什么是基督徒可以做的，结果他可能绊跌在基督里的弟兄。沉沦一词并不是指他会失去永远的救恩。所失去的不是生命，而是生命中的福祉。这位软弱弟兄的生命见证会受到破坏，蒙神使用的程度也会受到影响。基督为他死这句显示把在基督里软弱的弟兄绊跌，是何等的严重。保罗的论点是，如果主耶稣基督爱这人，甚至愿意为他死，我们就切勿做任何绊跌他的事，以致阻碍他在属灵上长进。犯不着为了几块肉而导致这样的后果！

　　八12 问题不但是得罪在基督里的弟兄，或伤害他软弱的良心，而且更是得罪基督自己。我们做在他弟兄中最小一位身上的，就是做在他身上。伤害身体中的一个肢体，也就是伤害这身体的头。温尼指出，保罗处理每一个题目时，都要引导他的读者从基督的受死赎罪的角度看。伯恩斯说：「这是深情的呼吁，发自神儿子深刻真挚的爱，基于他的受难受死。」（注27）高德说，得罪基督是「众罪之首」。故此，我们应当十分谨慎着意我们的一切行为，留意这些行为对其它人的影响，避免做任何绊跌弟兄的事。

　　八13 既然使弟兄跌倒是得罪基督，保罗便声明，如果吃肉会使弟兄跌倒，他就永远不吃肉。神在别人生命中所动的善工，远比鲜嫩美味的烤肉重要得多！虽然今日很多地方的基督徒不用面对祭过偶像的食物的问题，但圣灵透过经文教导我们的原则却历久不衰。今天，在基督徒人生中，有很多事并没有为圣经所禁止，但却会绊跌软弱的基督徒。虽然我们有权行这些事，但更大更好的，就是为了在基督里所爱的弟兄姊妹，和他们属灵的好处放弃我们的权利。

　　骤眼看来，第九章要讨论新的题目。但这两章经文仍论到祭过偶像的食物。在这里保罗只是转移笔锋，说明他是以身作则，为别人的好处甘于舍己。他愿意放弃使徒应得经济资助的权利，这是根据八章13节所定的原则。所以，本章与第八章息息相关。

　　九1 我们知道，有些哥林多信徒质疑保罗的权柄。他们认为，他既不是十二使徒的一位，所以就不是真正的使徒。保罗声明，他不受从人而来的权柄所限，他是主耶稣的真使徒。他以两件事实为根据。第一，他曾见过我们复活的主耶稣。这事发生在大马色的路上。他又以哥林多信徒作他身为使徒的佐证。他问道：「你们不是我在主里面所作之工么？」如果他们对他的使徒身分有怀疑，他们应该作自我检讨。他们是否已经得救？当然，他们会承认自己已经得救。好了，是谁引领他们归向基督的呢？是使徒保罗！因此，他们自己便足以证明，保罗确是主的使徒了。

　　九2 别人或许不会承认他是使徒，但哥林多信徒却肯定应承认他。他们在主里正是他作使徒的印证。

　　九3 本节所说相信是接上文保罗的表示，他刚才是对那盘问他或质疑他使徒权柄的人的分诉。

　　九4 由本节至14节，保罗讨论他作为使徒得经济资助的权柄。保罗既是主耶稣所差派的，就有权得到信徒金钱上的供应。不过，他没有坚执这权利。他亲手作工，织制帐棚，让听他的人白白得着福音。难怪批评他的人以此为把柄，指他不接受供应，是因为他自知不是一个真正的使徒。他用一个问题来开始讨论：「难道我们没有权柄靠福音吃喝么？」换句说话：「难道我们无权不用自力谋生吗？难道我们无权受教会的供应吗？」

　　九5 难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样么？也许有些批评保罗的人认为，保罗不结婚，因为他自知无权一起得众教会的供应。彼得和其它使徒娶了妻，主的弟兄也一样。使徒保罗在这里声明，他与其它人一样有权娶妻，可以一起得着信徒的供应。娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，不但指他有权娶妻，也指夫妻两人有权享用供应。主的弟兄大概是指主肉身的胞弟们，或许也指他的表亲。单凭本节不能确定，但其它经文显示，马利亚生下头胎儿子耶稣后，还有其它儿子（路二7；参看太一25，一二46，一三55；可六3；约二12；加一19）。

　　九6 看来巴拿巴跟保罗一样，一面传福音，一面工作谋生。保罗问，难道他们两人没有权柄不作工，由神的百姓照料供应？

　　九7 保罗先以其它使徒为例子，作他声称有权得到经济供应的根据。他转向以世人的事为论据。士兵上阵作战，并不用自备粮饷。栽葡萄园的人，没有不期望得着果子作报偿的。最后，如果牧人没有权享用牛羊的奶，就不会牧养牛羊了。基督徒的事奉就象打仗、耕种和放牧。所作的，是与敌人战斗，培植神的果树，作神的副手牧养他的羊。这些地上的工作尚且有权得供应，服侍主的工作不是更应有所得吗？

　　九8 保罗转到旧约圣经，举出更多证据支持他的论点。难道他就只能从世人的事诸如战争、耕作和放牧来确立他的论点？圣经不也是这样说么？

　　九9 申命记二十五章4节清楚声明，牛在场上踹谷的时候，不可把它的嘴套上。就是说，当牲畜在耕作时，应容许它吃部分农作物。难道神所挂念的是牛么？神当然照料牛只，但他不会单为牲畜而将这些话写在旧约圣经上。里面含有属灵的原则，可以应用在我们的事奉和生活上。

　　九10 不全是为我们说的么？答案是肯定的，当他说这些话时，心中正记挂着我们的好处。耕种的人，当存着得报偿的期望去耕种。所以同样地，打场的人也应期望得收成。基督徒的事奉，就跟耕种、打场的工作一般。神已有训示，这样事奉他的人，不用负担所需的费用。

　　九11 保罗形容自己曾将属灵的种子撒在哥林多的基督徒中间。换句话说，他将福音带到哥林多，并教导信徒认识宝贵的属灵真理。既是如此，要求他们在金钱上或用其它奉养肉身之物来供应他，又岂是过分呢？论点就是：「传道者所得的薪酬，远比不上他贡献的价值。与属灵的祝福相比，物质的利益实是微小。」

　　九12 保罗知道有别人在哥林多教会作传道和教导的工作，且得他们的供养。他们承认要对其它人负这方面的责任，却不接受使徒保罗。因此他问：「若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？」如果他们承认别人有得供养的权利，为什么不承认他们的属灵父亲有这权利？无疑在受供养的人当中，有一些师傅教人回到犹太教去。保罗补充说，虽然他有这权柄，却没有在哥林多信徒当中运用过，只是凡事忍受，免得令基督的福音被阻隔。他没有向他们坚持得供养的权利，却是忍受各方面的匮乏和困难，免得传扬福音的工作受阻。

　　九13 保罗继续引用的论据，提到那些在犹太圣殿里工作的人。那些全职在殿宇里工作的人，靠殿宇的收入得供应。从这角度看，他们乃是靠殿中的物维生计的。此外，在祭坛事奉的祭司，也有权分领送到坛上去的祭物。换句话说，不论是在殿里有一般职务的利未人，或受托执行更神圣职务的祭司，都同样地可以从事奉工作中得到供养。

　　九14 最后，保罗道出主自己明确的命令。他也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。单这一点已能确定，保罗有权得到哥林多信徒的供应。然而，这要引起另一个问题，就是为什么他不坚持要从他们得供应？第15至18节正是答案。

　　九15 他解释说这权柄他全没有用过，就是说他并没有坚持他的权柄。这时候他写出这权柄的目的，并不是要他们送钱给他。他宁愿死也不叫人使他所夸的落了空。

　　九16 保罗指出，他不可以为努力宣扬福音这事夸口。他感到从神那里有催使，这本不是他选择的职业。他从神得到授命，如果他不遵从任命而行，就会成为最可怜的人了。使徒保罗并不是说，他不愿意传福音，只是作传道功夫的决定不是由他作主，是主所定的旨意。

　　九17 如果使徒保罗甘心传福音，他就享有这差事的赏赐，就是得受供养的权利。旧约和新约圣经都清楚地教导，服侍主的人有权从主的百姓得到供应。保罗在这段经文说的，不是他不愿意事奉主，只是要声明，他执行使徒的职分，是由于有从主而来的催使。在下半节他强调了这一点。他传福音若是不甘心的，就是说他传福音是因为他内心如火烧般的迫切，不得不传。既是这样，他就是获托付传福音的责任了。既是受命行事，就没有什么值得夸口的了。

　　诚然本节不易理解，但保罗的意思似是说，他不会向哥林多信徒行使得供养的权利，因为这事奉本不是他自己选择的职业。这是神的手把他放置在岗位上。在哥林多的假师傅声称他们有权得到圣徒的供应，但使徒保罗却要从别处得赏赐。

　　诺克斯将本节翻成：「我所选择作的事，我可以要求赏赐；但我是不得已而行的，就只是执行任命而已。」

　　雷历认为：

　　保罗不能逃避传福音的责任，因为责任已托付了他。他受命传福音，纵使他并没有因此得薪酬（比较路一七10）。（注28）

　　九18 他既然不能因为自己传福音夸口，那么他可以因什么夸口呢？他可以因一些自己选择的事夸口，就是他传福音的时候，叫人不花钱得福音。这是他自己决定做的。他愿意一方面传福音给哥林多人，同时自食其力，免得用尽他传福音而受供养的权利。

　　总结使徒保罗的论点，他将责任和选择分开。在传福音的事工上，他完全没有半点儿不情愿的，乃是兴高采烈地去干。然而实际上，他是领受了极庄严的任命。因此，他努力完成任务，也没有什么可夸口的。他传福音，固然可以坚持得到金钱资助的权利，但他却没有这样做。他却是要令哥林多人不花钱而得听福音。由于这是出于他自己的心意，所以便以此为荣。前文曾提到，批评保罗的人认为他织帐棚，证明他并不以自己为真正的使徒。在这里保罗却以他自食其力为证据，证明他的使徒身分千真万确。事实上，这是十分高尚的情操。

　　在第19至22节，保罗自引作证，他为了福音的缘故，放弃自己应有的权利。研究这段经文时，必须谨记保罗并非表示他要牺牲圣经中的重要原则。他也不是认为，只要目的正当，可以不计较任何手段。他在这几节经文谈到的事情，都是无关是非对错。他迁就福音对象的风俗习惯，目的是要使他们愿意听福音。但他从不做任何令福音真理打折扣的事。

　　九19 一方面，他是自由的，无人辖管。无人有权辖管或强迫他。然而他自愿为众人受约束，为要多得人。为要引领灵魂归向基督，只要不牺牲神的真理，保罗愿意让步。

　　九20 向犹太人，他就作犹太人，为要得犹太人。这不是指他为要令犹太人得救，便将自己重新放在摩西的律法之下。保罗在处理提摩太和提多接受割礼事上的做法，正好解答他的用意。在于提多，当时有人坚持，如果他不接受割礼，就不算得救。保罗知道这是对神恩典的福音的直接攻击，所以坚决拒绝让提多受割礼（加二3）。不过，提摩太却似乎没有牵涉这方面的问题。因此，如果提摩太受割礼可以令更多人愿意听福音的话，保罗就愿意接受（徒一六3）。

　　向律法以下的人，我虽不在律法以下（注29），还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。律法以下的人是指犹太人。不过，保罗在本节上半部已提到他怎样面对犹太人。那么，他为什么重复这话题呢？一般解释是他在上半节提到犹太人时，是指他们的风俗，这里却是他们的宗教信仰。

　　这里有必要稍作解释。保罗是犹太人，生在律法之下。他试图藉着遵守律法来取得神的喜悦，却发觉这是不可能的。律法告诉他，他是个无可救药的罪人，并毫无保留地将他定罪。他最终明白到，律法并不是救恩之途，只是神的工作，以显示人罪大恶极，并极需一位救主。于是保罗信靠主耶稣基督，就脱离了律法的定罪的滋扰。他因触犯律法而须受的惩罚，已由主耶稣各各他山的十字架上代替了。

　　使徒保罗在信主后明白到律法并不是救恩之途，也不是得救的人生活上的规范。信徒并非在律法之下，乃是在恩典之下。这并不表示他可以随心所欲，任意而行。他却真正感受到神的恩典，不愿意犯罪。基督徒既有神的灵住在心里，言行操守就提升到一个新水平。如今他希望过圣洁的生活，不是由于惧怕因触犯律法而招致惩罚，而是由于爱那位为他死而复活的基督。在律法之下，动力源于惧怕；在恩典之下，动力源于爱。爱的动力远超于惧怕。人在爱的驱使下愿意做的事，往往是惧怕所不能的。

　　晏诺慈说：

　　神使人心顺服的方法，与他保持星体在轨道上运行的方法相似，就是不加以硬性的约束。他没有用链索将闪亮的星宿锁在一起，避免他们脱离中心点。他们受着一股无形的规律限制着……因为有这种无形的爱的牵系──就是对买赎他们的主的爱──被买赎回来的人不得不谨守、公义、敬虔地过活。（注30）

　　既明白这背景，就可以来看本节的下半部分。向律法以下的人，我虽不在律法以下，还是作律法以下的人，为要得律法以下的人。当保罗与犹太人在一起时，在无分是非对错的事情上，他会跟随犹太人的行径。例如，他吃犹太人吃的东西，却避免吃犹太人不吃的东西如猪肉等。也许，保罗也会避免在安息日工作，因为他知道这会使更多人愿意听他讲福音。

　　九21 雷历写道：

　　保罗并不是要圆滑虚伪，而是生活在一种持久而又约束性的自我纪律下，目的是要能够服侍各样的人。一条水道狭窄的溪流，比起无边的沼泽有大得多的流动力。同样地，受约束的自由，能使人为基督作更有力的见证。（注31）

　　保罗向那些没有律法的人，就做一个没有律法的人（虽然他本人在神面前，不是没有律法；在基督面前，正在律法之下）。没有律法的人并非反叛或无法无天、无视任何律法的人，只是泛指外邦人而已。律法是颁给犹太民族的，并不是外邦人。因此，当保罗与外邦人在一起时，他就尽量顺应他们的习惯和感受，并同时保持对救主的忠心。保罗解释说，尽管他表现得象个没有律法的人，他在神面前却不是没有律法的。他不以为自己可以任意而行，他在基督面前，正在律法之下。换句话说，他有义务去爱、荣耀、服侍主耶稣并讨他的喜悦；可不是受摩西律法的约束，而是受爱的约束。他是受缚于基督。俗语有云：「入乡随俗，入境问禁。」保罗表示，只要能同时保持对基督的忠诚，他愿意在与外邦人一起时，尽可能迁就他们的生活方式。只是我们不可忘记，这段经文针对的，是文化上的事，并不涉及教义或德行操守。

　　九22 本节谈到那些软弱或诸多顾忌的人。他们对一些不是基本的事情表现得过分敏感。向软弱的人，保罗就作软弱的人（注32），为要得这些人。如果有需要，他愿意吃素，以免因吃肉而冒犯他人。简言之，向什么样的人，保罗就作什么样的人。无论如何，总要救些人。我们决不可用这些经节作藉口，证明可以放弃一些圣经原则。经文只表达一种态度，就是为争取他人愿意听救恩的好信息，就乐于迁就他们的风俗习惯。保罗说无论如何，总要救些人时，绝对无意表示他能拯救别人，因为他知道只有主耶稣才能拯救人。同时要注意一件奇妙的事，在福音上服侍基督的人既是与主同证，主就容许他们用救字来形容他们所参与的事奉。福音工作受到何等的抬举、重视和尊荣！

　　第23至27节描述缺少自律而带来失去奖赏的危险。在保罗来说，拒绝接受哥林多信徒的金钱资助，是一种严格的自律。

　　九23 凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。保罗在以上几节经文表示，他在事奉主的工作上，如何一直把他的权利和意愿藏起来。他为什么这样做呢？这是为福音的缘故，为要在日后能够分享福音的胜利。

　　九24 无疑当使徒保罗写本节的时候，他脑海中想起在离哥林多不远举行的科林斯地峡运动会。哥林多信徒对这些运动竞技应十分熟悉。保罗提醒他们，虽然有很多人在场上赛跑，但并不是所有人都可以得奖赏。基督徒人生就象一场赛跑。参赛的人必须自律，付出艰苦的努力，并且要有明确的目标。然而，本节并非表示在基督徒的赛跑中，只有一个人可以得奖赏。用意是教导我们应象个要得奖赏的人般赛跑。我们应学效使徒保罗，象他一样舍己。当然，这里所说的奖赏并不是指救恩，而是忠心服侍者所得的奖赏。圣经从没有说，我们忠心跑毕人生全程方可得救恩。人乃是因着相信主耶稣基督而白白得着救恩的。

　　九25 这里，保罗放下赛跑的比喻，转为说摔跤。他提醒他的读者，凡在竞赛中较力争胜的，即进行摔跤比赛，在诸事上都有所节制。一位摔跤手向他的教练说：「我可以一方面练习摔跤，另一方面仍烟酒不离，纵情生活吗？」教练回答说：「可以，但你就不能胜出了！」当保罗想到竞赛中的参赛者时，他看见得胜者踏上台去领奖的情景。那是什么奖？只是能坏的冠冕，是一个花冠或桂冠，瞬即凋谢的。相比之下，他提到不能坏的冠冕，是要颁给所有忠心服侍基督的人的。

　　感谢主赐我们荣耀和

　　生命的冠冕；

　　世人劳碌营役要争取的，

　　是必衰残朽坏的奖状；

　　我们的冠冕却永不衰残，

　　象神并他独生子国里的宝座般

　　稳固不朽。～邦纳

　　九26 由于有不能坏的冠冕，保罗声明他奔跑，不象无定向的，而斗拳也不象打空气的。他的事奉并非毫无目的或毫无功效。在他面前有确实的目标，他要自己所做的每一个行动都是有价值有功效的。他不愿浪费时间或精力。使徒保罗不想有轻率的失误。

　　九27 他乃是自律己身，叫身服我；恐怕他传福音给别人，他自己却遭摒弃或弃绝。在基督徒的生命里，需要克己、节制、自律。我们必须操练如何控制自己。

　　使徒保罗知道有一个危机，就是在他传福音给别人后，自己却有可能遭弃绝。本节的含意可如何作解，引起了不少争论。有人认为这是指人得救后再次失丧。这当然与新约圣经的整体教训违背；真正属基督的人，没有一个灭亡。

　　另有人认为，翻成弃绝（注33）的原文是个意见十分沉重的字，指永远灭亡。然而，他们将本节理解为保罗不是指得救的人遭弃绝，而是指不能自律的人其实从没有真正得救。保罗想到那些假师傅，以及他们如何放纵情欲，便陈明这大原则：人如果不能控制自己的身体，就证明他从来没有真正的重生；虽然他曾传道给别人，他自己却遭弃绝了。

　　第三种解释认为，保罗在这里谈论的，根本不是救恩的问题，而是关于事奉。他的意思不是他可能失丧，而是他在事奉上，有可能经不起考验，因而不能得到奖赏。这解释与弃绝（或作不及格或被取消资格）和竞赛的意味吻合。保罗明白那可怕的情况，就是他传福音给别人，自己却遭神搁置废弃，不再合他使用。

　　无论如何，经文极其严肃，每个打算服侍主基督的人，应作深入的反省。每一位都要立志，靠着神的恩典，他便能永不经历本节所描述的。

　　当保罗想到谨慎自守时，便想起以色列人的例子。在第十章他忆述他们在节制自己的身子上，如何变得放纵、疏忽，结果遭弃绝并不蒙悦纳。

　　首先，他提到以色列人的特权（1至4节），然后是所受的惩罚（5节）；最后是他们倒毙的原因（6至10节）。再后，他解释这些事与我们的关系（11至13节）。

　　一○1 保罗提醒哥林多信徒，犹太人的祖宗从前都在云下，都从海中经过。重点在都字。他回忆以色列人得拯救脱离埃及的日子，以及他们在日间有云柱、夜间有火柱的奇妙经历。他忆述他们过红海，逃到旷野的时候。说到他们的特权，他们都领受过神的带领和拯救。

　　一○2 不但如此，他们都在云里、海里受洗归了摩西。受洗归了摩西的意思，就是与他同证并承认他作领袖。摩西既带领以色列的子民离开埃及到应许之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，并承认他是神所指派的拯救者。有人认为都在云里一句，指他们与神同证，而都在海里则描绘他们与埃及分离的事实。

　　一○3 并且他们都吃了一样的灵食。这是指吗哪，是以色列人在旷野旅途上蒙神所赐的食物。灵食不表示这不是物质的食物，也不表示食物是看不见的，或并非真实的。灵食指这物质的食物，喻表属灵上的喂养，而保罗主要关心的，正是属灵上的真实。同时这也可表示，食物是透过超自然的途径赐下的。

　　一○4 他们走过的每一段旅途，神都施行奇迹，赐他们水喝。这是真实的水，但也称为灵水，意即预表带来属灵上的苏醒，也表示是奇迹地赐下的。若不是耶和华用神迹来赐他们水喝，他们就早已渴死了。所喝的是出于随着他们的灵磐石这句，不表示有一块实物的石块，在他们的旅途上一直跟着他们。磐石象征从其中流出来的河，这河紧随着以色列人。那磐石就是基督，因为他就是那供应者，也是磐石所代表的；他将活水赐给他的子民。

　　一○5 使徒保罗列举以色列人享有的这一切奇妙的特权后，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。虽然以色列人全数离开埃及，都声称与他们的领袖摩西同心合意；但很可悲，他们的身体在旷野，他们的心却仍在埃及。他们的身体脱离了法老的奴役，但他们的心却仍渴想埃及的各种罪中之乐。在所有离开埃及的壮丁中，二十岁以上的，只有迦勒和约书亚两人得奖赏，可以进入应许之地。其它人的尸首都倒在旷野，作为神不喜悦他们的证据。

　　请留意本章首四节用了「都」字，而本节用了多半。他们全都有特权的条件，但他们中间，多半灭亡了。高德感慨地说：

　　使徒保罗要这些自满的哥林多信徒看见，这是何等的景象：这些人饱享从天赐下奇迹的粮水，最后躯体却散满在旷野的荒原上！（注34）

　　一○6 在出埃及的历史事迹上，我们看见一些可应用的教训。以色列人实在是我们的鉴戒，展示给我们知道，如果我们也贪恋恶事，象他们那样贪恋的，那么我们会承受怎样的后果。当我们研读旧约圣经时，不应只以为是历史而已，里面盛载不少教训，对我们现今在世的生活有实质的意义。

　　使徒保罗在以下几节经文里，具体地列述以色列人所犯的罪。值得留意，这些罪大多与满足身体的欲望有关。

　　一○7 本节所指是记载于出埃及记第三十二章，以色列人敬拜金牛犊及其后的荒宴。当摩西从西乃山下来时，他发觉以色列人铸造了金牛犊，并用作敬拜的对象。从出埃及记三十二章6节可知百姓坐下吃喝，起来玩耍，即是跳舞作乐。

　　一○8 本节提到的罪，就是以色列的男子与摩押的女子通婚（民二五）。在先知巴兰的唆使下，他们违背主的吩咐，陷入不道德之中。本节说一天就倒毙了二万三千人。旧约圣经告诉我们，有二万四千人因瘟疫而死（民二五9）。圣经的批评者常以此来说明圣经有自相矛盾之处。不过，如果他们仔细一点研读经文的内容，就发现其实并无矛盾之处。这里说一天之内有二万三千人倒毙。旧约圣经的数字是二万四千，因为这是描述在瘟疫中死亡的总数。

　　一○9 保罗然后提到以色列人因食物而投诉，并质疑耶和华的善意。那时，神便派蛇进入他们当中，结果很多人丧命（民二一5、6）。这里再一次显示，百姓因口腹之欲而跌倒灭亡了。

　　一○10 这里提到可拉、大坍与亚比兰的罪（民一六14～47）。再一次，他们因食物的缘故而向主发怨言（民一六14）。以色列人并没有锻炼如何控制自己的身体。他们没有操练自己的身体，或致力叫身服己。相反，他们致力满足身体的欲望，结果导致败亡。

　　一○11 跟着三节经文告诉我们这些事的实际教训。首先，保罗指出这些事不只是有历史意义。对今天的基督徒来说，这些事另有其意义。事情写在经上，是要成为我们的鉴戒，提醒我们这些活在犹太人时代结束后的福音时代中的人。夏仁达说得好：「给我们这些继承过去历代遗产的人。」

　　一○12 这些事提醒自信的人：所以自己以为站得稳的，必须谨慎，免得跌倒。也许是针对坚强的信徒，以为可以稍试满足私欲而不至受影响的。这样的人最有可能落在神管教的手下。

　　一○13 但保罗随即对那些正受试探的人，说出很要好的鼓励。他教导说，我们所面对的试验、试炼及试探，无非是人所共受的。然而，神是信实的，必不叫我们受试探过于所能受的。他没有应承免我们受试探或试验，却应许要限制其程度。他更应许总要给我们开一条出路，叫我们能忍受得住。读了本节经文，我们不期然感到万分安慰；这是历世历代里受试验的圣徒可以感受到的。初信者会抓紧本节，以为救生索；信主已久的人则据之而泰然安歇。也许这封保罗书信的读者中，有部分正面对着强烈的引诱，要使他们拜偶像。保罗安慰他们，告诉他们神不会让他们遇上受不了的试探。同时，他们应受警惕，不应让自己曝露在试探之下。

　　一○14 从本节至十一章1节这段中，保罗回到吃祭偶像的食物的问题上，给予较具体的指示。保罗首先处理的问题，是信徒应否参加在偶像庙里的宴会（14至22节）。

　　我所亲爱的弟兄阿，你们要逃避拜偶像的事。也许对哥林多的信徒来说，获邀出席庙宇里举行的拜偶像宴会，确实是个考验。部分哥林多信徒或会觉得自己可以胜过这试探。也许他们会说，只去一趟无妨吧。使徒保罗从神得的忠告是：要逃避拜偶像的事。他并不是说要研究拜偶像的事，或要加以认识，或稍试无妨。他们应该逃避远离。

　　一○15、16 保罗知道，他说话的对象是一些有头脑、能明白他话语的人。在第16节他提到主的晚餐。他首先说：「我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。这杯告诉我们，基督的死为我们带来了莫大的祝福；因此，这杯称为祝福的杯。我们所祝福的是指我们所感谢的。当我们把这杯放到嘴唇上时，表示我们都领受从基督宝血倾流出来的各种福气。因此，我们可以将本节意译为：

　　这杯表明，我们靠主耶稣的血领受了莫大的祝福，而我们也存着感谢的心领受这杯。这杯岂不是见证，所有的信徒都领受基督宝血的各种好处吗？

　　我们所擘开的饼即主的晚餐的饼，也是这样。当我们吃这饼时，表示我们的得救都靠他在各各他山的十字架献上了他自己的身体，而我们也因此成为他身体（教会）上的肢体。简言之，这杯和这饼表示，我们与基督相交，并得参与他荣耀的事工。

　　一个有关的问题是，本节为什么先提到血，而在设立主的晚餐时，却先提到饼。其一解释是，在这里保罗根据我们与基督建立关系的过程中所发生事情的次序说。一般而言，初信者先明白基督宝血的价值，然后才领会一个身体的真理。因此，本节说明我们认识救恩过程中的次序。

　　一○17 所有信徒，人数虽多，却是一个身体，以一个饼作代表。我们都是分受这一个饼的意思，是我们全都分享因基督献上自己身体而带来的好处。

　　一○18 保罗在这几节说明领受主餐的人，表示与主的相交。对那些吃祭物的以色列人来说，原则也一样。这表示他们与祭坛有密切的关系。无疑，这是说平安祭。百姓把祭牲带到殿去。部分祭物放在坛上用火焚烧，另一部分留给祭司，第三部分留给献祭者和他的朋友。他们在同一日吃祭物。保罗强调，所有吃祭物的人都表明自己与神并以色列民同证。简言之，表明自己与祭坛代表的一切关系。

　　然而，这与我们正在研究的经文有什么关系？答案颇简单。正如领受主餐表示与主的相交，和以色列人参与平安祭表明与耶和华祭坛的相交关系，在庙宇中吃祭偶像的宴席也表示与偶像相连。

　　一○19 我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？保罗以上说的，是否表示献给偶像的肉的品质或特性会发生变化？或者他表示偶像是真实的，能听、能看，且有能力？明显地，两个问题的答案都：「不是。」

　　一○20 保罗强调，外邦人所献的祭是献给鬼的，透过不寻常和神秘的途径，控制膜拜者的心灵理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔却有很多，是撒但的使者差役。保罗补充说：「我不愿意你们与鬼相交。」

　　一○21 你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。本节所谈主的杯，是象征的表达方式，代表一切藉着基督而赐给我们的福气。这是一种称为换喻的修辞手法，用器皿代表所盛载的内容。另外，主的筵席也是象征式的表达。这与主餐有所不同，纵然也可能包括主餐。餐桌这物件，是给人将食物摆放在上面，并围着桌子联络情谊。主的筵席也就是指我们在基督里所享受的一切福气。

　　当保罗说，你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，他的意思不是他们在能力上办不到。信徒当然有能力到庙宇去参加拜偶像者的宴席。但保罗的意思是，这样做在道德上是不一致的。这行动是对主耶稣的背叛和不忠，一方面表示与他相交或向他效忠，但又与向偶像献祭的人交往联谊。在道德上这是不当的，且是完全错误的。

　　一○22 不但如此，这样做一定会惹主的愤恨。正如凯理说：「真正的爱会对犹豫不定的感情感到愤恨。在面对有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的爱了。」（注35）因此，基督徒要害怕令神不悦，或惹他公义的怒气。难道我们以为自己比他还有能力么？就是说，难道我们斗胆惹他发怒，并招致他向我们施行审判管教吗？

　　一○23 使徒保罗讨论过参加偶像筵席的问题后，转而提出一些大原则，是基督徒在日常生活上应当依从的。他说凡事都可行时，并非毫无限制地泛指一切的事。例如，他从没有认为，谋杀或醉酒是可行的！再一次，我们必须明白所指的是一些在道德上无关宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正当的，但由于其它原因，基督徒参与的话就是不智的了。因此保罗说：「凡事都可行，但不都有益处。」譬如，就某位信徒来说，某件事是没有问题的；但按他身处之地的风俗习惯说，做这事却是不智的。同样地，本身可行的事，可能并不造就人。就是说我做了某物事，但结果却不能使我的弟兄在信仰上得着建立。这样，难道我应该专横地坚持个人权利，还是要考虑怎样做才能够帮助在基督里的弟兄？

　　一○24 我们作任何决定时，都不应自私地只想到什么是对自己有利的，反而要顾念做什么会为邻舍带来益处。我们在这段经文所探讨的原则，同时十分适用于很多事情上，诸如衣着、饮食、生活水平和娱乐等。

　　一○25 如果信徒到市上去买肉食，他不用问商贩那些肉是否曾祭偶像。无论如何这肉不会受影响，也不牵涉对基督忠诚的问题。

　　一○26 保罗为解释这点忠告，于是引述诗篇二十四篇1节：「地和其中所充满的，都属乎主。」意思是我们吃的食物，都是主施恩赐给我们的，且是特要供我们享用的。韩理哲告诉我们，犹太人常以诗篇二十四篇的话，作饭前谢恩的用。

　　一○27 保罗举出另一个处境，是会令信徒产生疑问的。假如有一个非信徒请信徒到家中赴席，基督徒是否可以随意接受邀请？可以。如果你获邀往非信徒的家饮宴，而你乐意出席的话，你有自由凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。

　　一○28 如果席间有另一位基督徒在场，他的信心软弱，告诉你所吃的食物是献过祭的物，你应该吃这些食物吗？不应该。你不应只求一己的满足，否则你会把他绊跌，并伤害他的良心。如果非信徒会因你吃的缘故而受阻不信主，你就不应吃了。本节结束时又再一次引述诗篇二十四篇1节：「地和其中所充满的，都属乎主。」（注36）

　　一○29 在上述的处境中，你毋须因自己的良心而不吃食物。身为信徒，你有绝对自由吃肉。然而，同席的软弱弟兄，对此有良心上的障碍，因此你要为尊重他的良心而不吃这肉。

　　我这自由为什么被别人的良心论断呢？问题也许可以改写为：

　　我为什么要自私地夸示吃这肉的自由，而因此遭别人的良心定罪？我为什么要把自己的自由，公开地被他人的良心来论断？我为什么要将自己的善给别人毁谤？（参看罗一四16）

　　难道一块肉是这样的重要，以致我要令在主耶稣基督里的一位弟兄受到冒犯？（然而，很多解经家相信保罗在这里乃是引述哥林多信徒的反驳，或是问一个自设的问题，然后在下文回答。）

　　一○30 保罗似是在说，如果他一方面向神谢恩，但这样做却同时会伤害弟兄，这是矛盾的事。所以宁愿放弃自己正当合理的权利，也不要存着感谢神的心做某事，却因此给别人毁谤。凯理认为：「宁愿舍己，不要让自己因行使自由并感恩作某事，结果却给别人论断或毁谤。」为什么要因为行使自由而伤害他人？为什么要让自己因谢恩作某事反招致误解，或被视为渎圣，或引起反感？

　　一○31 关于基督徒的行事为人，有两个重要的原则可作指引。第一是荣耀神，第二是造福周围的人。在这里保罗举出第一个原则：「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。」年轻的基督徒常要作决定，到底某行为是对还是错。这里给予一个很好的指引：这样做会为神带来荣耀吗？在埋头苦干做事之前，你能够向神祷告，祈求主能因你要做的事而得着彰显吗？

　　一○32 第二个原则是造福周围的人。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，我们都不要使他跌倒。这里保罗将人分为三类。犹太人当然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至于神的教会则包括所有相信主耶稣基督的真信徒，不管是犹太人抑或是外邦人。从某方面说，如果我们忠诚地向他人作见证，就总免不了会冒犯他人或招惹他们的怒气。不过，这里所指的并不是这些。使徒保罗想的是不必要使人跌倒的。他告诫我们，免得我们在行使正当合理的权利时，把别人绊倒了。

　　一○33 保罗可以诚实地说，他凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处。

　　相信很少人象伟大的使徒保罗一样，这样无私地为他人而活。