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诗 88:1〔可拉后裔的诗歌，就是以斯拉人希幔的训诲诗，交与伶长。调用麻哈拉利暗俄。〕耶和华─拯救我的 神啊，我昼夜在你面前呼吁。 诗 88:2愿我的祷告达到你面前；求你侧耳听我的呼求！ 诗 88:3因为我心里满了患难；我的性命临近阴间。 诗 88:4我算和下坑的人同列，如同无力〔或译：没有帮助〕的人一样。 诗 88:5我被丢在死人中，好象被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你隔绝了。 诗 88:6你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。 诗 88:7你的忿怒重压我身；你用一切的波浪困住我。〔细拉〕 诗 88:8你把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶；我被拘困，不得出来。 诗 88:9我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告你，向你举手。 诗 88:10你岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞你吗？〔细拉〕 诗 88:11岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？岂能在灭亡中述说你的信实吗？ 诗 88:12你的奇事岂能在幽暗里被知道吗？你的公义岂能在忘记之地被知道吗？ 诗 88:13耶和华啊，我呼求你；我早晨的祷告要达到你面前。 诗 88:14耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？ 诗 88:15我自幼受苦，几乎死亡；我受你的惊恐，甚至慌张。 诗 88:16你的烈怒漫过我身；你的惊吓把我剪除。 诗 88:17这些终日如水环绕我，一齐都来围困我。 诗 88:18你把我的良朋密友隔在远处，使我所认识的人进入黑暗里。 一位存在主义者不快乐的呼喊(八十八1-18) 要明白这篇诗篇，关键在第五节中，在那处，我们读到：我被丢在死人中。在这篇诗篇，我们看到的思想和认信，今天我们可称之为一位基督徒的存在主义。 标准修订本并没有正确翻译这个词，只将这个词译作丢弃。古老的钦定本正确地将它译作「毫无拘束」。除此以外，要理解死人这个名词，也不单是指肉体的死亡，正如耶稣依据旧约圣经的用法使用它时宣告说：「让死人去埋葬死人。」 有人这样说，诗人乃是一位迦南的信道者。他加入了立约的子民中，但是他并没有完全明白成为立约的子民须承担的是什么，因为在上帝的约中，人是与上帝和他的邻居连结在一起的，他个人主义的基本自由却会失去。 现代的存在主义者，他相信自己是一个完全自由的人，他能自主，且是自己生命和活动的能力库。他可能仍然相信上帝，但是他拒绝行走旧约圣经所定下通向上帝的道路，拒绝成为立约群体中的成员。他所面对的危险，就是运用他人性的自由，将自己从他相信可能存在的上帝那处释放出来；但当他如此做的时候，他会产生一种骄傲的态度，轻视普通的群众，并且感觉到对他们毫无责任。然而，这些群众也是上帝所爱的。因此，他渐渐成为他自己的上帝，并且使他自由的身分，变成服事自我的奴仆。 在这篇诗篇中，作者宣告两件事情，他是一位信徒，他需要上帝在他生命中的拯救。但是，他大胆地规定上帝必须接纳他是一位存在主义者，并且容让他继续作为一个自由的人。但是事情并不按他开列的条件出现，因为这并不是上帝的条件。他告诉我们，他并没有期望上帝用祂的方法来对待他。现在，他被一种受到上帝所丢弃的感觉所覆盖，这种感觉，是从肉体的死亡和地狱中来的。因此对基督徒历史中无数受苦的灵魂而言，这篇诗篇是何等有意思呢！因为它教导他们在与上帝的关系上，什么地方出错了。 一切有宗教信仰或无宗教信仰而有思想的人，他们都知道自由的意思。「石墙不可以成为监狱，铁柱不可以成为牢笼」。在西班牙的内战中，不少左翼人士虽然没有宗教信仰，但是为了一个更高尚的目标，便欣然牺牲了自己的生命。从这意义上说，他是一个自由的人。在古时，希腊人和罗马人也出现了很多这样的英魂。在希伯来人中，力士参孙看来也是一个这样的人。正如荷兰籍神学家布克夫(Hendrikus Berkhof)称呼他们的，这些男人和女人是「超越」的。因为他们能够跟随他们的理想，以内心的正直克服逆境，以至于死。我们的诗人说，他们是自由的人，正如我是一个自由的人一样。但是他补充说，我的悲哀，就是现在我发现我只是在死人中间做自由的人。 可怜的人，虽然他是自由的，但是他看不见他处境的答案：我心里满了患难；在那些不知道生命意义的人中，我是被算在内的(虽然我是自由的)。因为上帝是永生的上帝，只有当人们谦虚地接纳他们在上帝之约中的位置，和已经放弃了他们的自主性和超越性之自由、并不再厌恶一个立约关系所要求的各种生活方式(正如亨利(W. E. Henley)所写的：「我是我命运的主人，我是我灵魂的队长。」)，这样的人才能够找到生命的意义。我将生死、祸福、陈明在你面前，所以你要拣选生命。(申三十19)。正如耶稣论及那些跟随着他们友人的灵柩的哀恸者所说的一样(路九60；约五24)，假若你们不拣选生命，你们就是已拣选了死亡。 拒绝了立约的结果，诗人发现他自己与之为伍的这些人，是灵性生命已死的人。他可能随他所愿的，经常呼喊，他会发问，你的奇事岂能在幽暗里被知道么？你的公义岂能在忘记之地被知道么？但是上帝不能回答他的呼喊，因为他现在已将自己包围在自我中心的围墙内，上帝的爱不能打动他的灵魂。所以，这并不是上帝丢弃我(14节)，而是他自己是无助的(15节，译者注：和合本译作慌张)。他的呼喊，是一个不存谦虚、不接纳立约之轭的人的呼喊。假若他能听到耶稣的呼召，你们当负我的轭，他会鄙视它，视为对他的「存在主义者的自由」的一种侮辱。 然而，这篇诗篇最后的一行，显示出他开始注意到，他生活在死亡的生命中。他最后承认，我的良朋是黑暗的(原文没有进入这动词)。这是否表示，他开始承认，只有上帝──那位立约的上帝，有轭的上帝──是光，在祂毫无黑暗(约壹一5)？ 在这篇诗篇的标题中所提及的以斯拉人希幔，他或许是在觉悟的时候写这篇诗篇。他在历代志中被视为一位伟大的歌唱者(代上六33和其它各处)。在代下五章十二至十三节，我们遇到一个与他同名的人，他穿着细麻布衣服，同着他吹号的有一百二十个祭司，另有一些人敲钹、鼓瑟和弹琴。是否这一切的「荣耀」都归到这位独奏者身上？他是否从来没有听懂每个星期所宣讲的好信息，却以为自己在公共崇拜中是超越一切事情的「表演者」？他现在是否已成为令人讨厌的个人主义者，不知道人们对他的感觉，即是你使我为他们所憎恶(8节)？他是否藐视会众中那些谦卑和欣然接纳立约的轭的成员，这轭要求人藉着爱他的邻舍来表明他爱上帝？对于这些问题，我们只是作出推测。 但是假若我们的解释是正确的话，这篇黑色的诗篇就是对我们所有人的一个警告。
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