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诗 14:1〔大卫的诗，交与伶长。〕愚顽人心里说：没有 神。他们都是邪恶，行了可憎恶的事；没有一个人行善。 诗 14:2耶和华从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求 神的没有。 诗 14:3他们都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有。 诗 14:4作孽的都没有知识吗？他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样，并不求告耶和华。 诗 14:5他们在那里大大地害怕，因为 神在义人的族类中。 诗 14:6你们叫困苦人的谋算变为羞辱；然而耶和华是他的避难所。 诗 14:7但愿以色列的救恩从锡安而出。耶和华救回他被掳的子民那时，雅各要快乐，以色列要欢喜。 愚顽人的话(十四1-4) 箴言有多处讲论有关愚顽人。在那里我们遇到六个不同的字描写愚顽人。我们相信，可以依照愚顽的程度依次序排列。(一)pethi是一只笨驴。(二)kesil是一个蠢人。(三)ewil是一个白痴的人。(四)holel是一个完全傻的人。(五)nabhal事实上是不虔诚的人。(六)lets是爱嘲弄的人，一个狂傲的，思想放纵者。但是我们的诗人感觉到毋须超越第五类，在他的思想中，否定上帝的爱与关怀，是愚蠢的高峰。 在古代世界里，就算他只因迷信或是透过研究星座而认识他的一神或众神，事实上没有一个人是无神论者。在这里「没有上帝」的意思是指一位并不亲自关怀人的神。 那位愚蠢的人在心里说这些话，即是说，他表示他所相信的，是他内在生命的一部分，如此在谈话中显示他生命的泉源是「虚空」的。上帝现在对他不适切，因此他的方向在道德上自然是败坏的。在这里善一字并不是抽象的描述。旧约的人会说，没有任何一件事物是善的。他指的善是一个人的行动，一个人善待他周围的人。这就是愚顽人并不知道的。 圣经中的上帝是超然的，除非我们在图画中看见这种观念，否则这个神学名词，便不能进入我们的思想。但是我们在此处有这幅图画。它向我们启示，上帝是完全另外和不同的一位，并且超越在祂的创造物之上。但是同时，这节经文对我们描述以下真理，就是上帝并不是某些在外的地主，祂也是内蕴的，一个相反的神学名词，上帝关怀祂的创造物──人，并且在一切我们所作和所讲的事情上，祂与我们同在。世人一词强调一切的人都包括在内，并不单是以色列，上帝自己的选民，然而请注意另外一个重要的神学思想。诗人告诉我们，上帝要找出人在世上正在做什么事。这是因为上帝造人，使他不受祂的控制。人不是上帝的木偶，他们并不是被预定作善或恶，选择是他们自己的。然而，假若他们明智的话，他们会记得上帝是在控制当中！ 但是当上帝垂看的时候，祂对所见到的失望。在这节经文中可悲的声明，导出了在创世记六章五至六节中给与我们的基本神学图画，保罗亦曾在罗马书三章十至十二节也跟着如此说。污秽这个字可译作「腐败」。只有怀疑论者或人文主义者会反对这看来极端的声明，和下列两点： (一)他会如柏拉图所建议的说：人所作的任何错误事，都能够藉着更多的知识而改正，藉着心理辅导帮助他思考正确，并且藉着教育使他寻求「善」。但是自柏拉图的时代至今，多个世纪，上述观念已被证实是错误的。事实上，人被困于罪恶的圈中。耶利米在耶利米书十七章九节中宣告说：「人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？」正如耶利米所说，重点乃在于人并不能明白自己所处的苦况。他们不明白教育与心理并不足以改变他们整个本性，他们的心。它只能靠外间的帮助，藉着一种能打破罪恶圈子的力量，那力量就是上帝的恩典与赦免。 (二)人类的更新能发生，因为上帝关怀这事的发生。 在第四节中的问题是上帝所发的。上帝说：真正的知识能阻止他们尝试生活在罪恶圈中，并且能引导他们呼求主，去为他们作自己不能作的事。我们在这里得到的是何等明显的见识，看到无情的人，在群众中夺得权力。他们吞吃我的百姓，如同吃饭一样。但是，奇异地，不管他们是如何的愚昧，他们仍是我的百姓！然而现代的人文主义者仍宣告说：人类所需要的是教育和科学的发展，以致人可以和平的生活！但是，我们看见的，那知识并不是科学的研究，它并不是我们以智力可追寻的事物。知识乃是透过上帝与我们，并且我们与他人的团契，对祂工作的醒觉。 从罪恶中释放出来(十四5-7) 诗人突然间发出呼喊，在那里！我们想知道，在那里？很明显，在罪恶圈子的中间，在那里人没有可能逃脱──只有藉着恩典。就是在那里，在被恶人所管辖的普通信徒生活中间，上帝的审判就临到。标准修订本说，上帝与义人的族类同在(就是与立约的子民同在)，希伯来原文是上帝在他们中间。当然，那是「内蕴」的意思！ 接着祂直接对败坏和邪恶的人说话，他们会支配普通人的生活。当普通人讨论人类生活实在的事，例如教养他们的孩童、照顾他们的老人，赶及收割、持守安息日为休息与敬拜的日子等等，你们会破坏他们的计画。例如小流氓，无论他们是本乡的不良少年或是有权力欲望者，他们突然夺得一个国家的管理权，并且欺压地、无情地和怀恨地管治它──他们会在恐慌中(参看利廿六16)。因为主是一般人的避难所。 当这篇诗被加入在以色列「诗歌集」中，崇拜的人可应用它的应许。在以后的世纪中，他们在任何的灾难情况生活，可从诗中找到力量，相信上帝必定会康复祂的百姓；(这是「救回祂被掳的子民」一句的最好翻译)。在以色列列王时期有内战，与叙利亚亦有战争；在主前七二二年，北国首都撒玛利亚被毁；在主前五八七年，大部分被掳至巴比伦的立约子民，他们都怀着耶路撒冷陷落的心碎经历。但是直到今日，这篇诗的应许与盼望仍然应用得着，正如无数的犹太人与基督徒同样能充分地见证一样。
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