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诗 11:1〔大卫的诗，交与伶长。〕我是投靠耶和华；你们怎么对我说：你当像鸟飞往你的山去。 诗 11:2看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。 诗 11:3根基若毁坏，义人还能做什么呢？ 诗 11:4耶和华在他的圣殿里；耶和华的宝座在天上；他的慧眼察看世人。 诗 11:5耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。 诗 11:6他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。 诗 11:7因为耶和华是公义的，他喜爱公义；正直人必得见他的面。 停留在你所处的地方(十一1-7) 我们尝试在这篇诗上加上自己的引号，正确地找出谁在说话。 诗人首先宣告：我是投靠耶和华。在希伯来文，主(译者注：和合本译作耶和华)这个字是先行的，表示重点所在；他的意思是，因为有很多误导的理论或宗教我可以去投靠，所以他清楚表明他生命的座右铭。 现在一位朋友质疑他的座右铭，劝导他不如像飞鸟飞往山去。(一)飞鸟是活物，它可以飞到想去的地方。但是飞鸟没有好象你和我所拥有的良知。我一定要负责任地运用我的自由。我不能逃避人类生命的问题，或者，去改变这个暗喻，像驼鸟将头埋在沙里。(二)这里的飞字是众数。一对夫妇携同他们的婴孩，在昆士兰海岸线以外一个小岛上过着简朴的生活。他们被一位电视摄影师追查到。他们告诉这位访问员：「我们正在寻求另一种生活方式，远离贪婪的世界、权力的欲望、和核战的恐怖。」「假如你们的婴孩病了，你们会如何呢？」「啊，我们会张帆驶到陆地，将她送进医院。」「但是假如你们没有付任何税项，而他人付了医院的费用，这是否正与你们想逃避的文明相背呢？」 从生活中的逃避，常常是对信徒的一种试探。他或她响往一所修道院或修女院的平静，或者希望早些退休和离开疯狂的竞争。事实上，这些陈述是可怜的苏格兰玛莉王后将头放在刑台上时所说的话。但是，她并没有选择，可怜的灵魂！一位著名的美国百万富翁，从字面来了解这篇诗，他购买了一间细小的别墅作退休之用，并且养了鸽子帮助他松弛和忘记一切。当然他不能在他的别墅中找到平静，因为他带同心中的紧张和忧愁来到别墅。事实上，黑暗一词(因为在旧约中，有很多不同的字来形容黑暗)，并不是指普通的黑夜，而是指绝望的灵魂和阴间幽深的黑暗，这会引致疯狂或自杀。 所以令人心碎的呼喊便由他的朋友发出：「邪恶环绕我们，所以根基若毁坏，信徒还能作什么呢？」这是当上帝创造天地(参看诗四十六1-3)，并把承受地球的柱子低放至阴间底端之时，这就是上帝在起初设置地球的基础。这位朋友很明显地己忘记了信心与勇气之间，有密切的关连。儒弱显示出缺乏对在宝座上上帝的信心。 现在轮到诗人，他事实上作出一个重大的回答：「不要逃避上帝为你安排的处境和经历，你应当在那里作出见证，就是顺服祂的旨意。假若地震发生，并且你以为是根基被毁坏，记着好与坏的同时被上帝所试验。永不可忘记，主完全掌管你的生命。」 所以他向朋友保证：(一)上帝是活着的，并且在祂的圣殿里作工，就是聆听祷告，赦免罪恶，欢迎归家的罪人，等待逃避或投靠祂的人，而不是远离到山上；(二)上帝从高处管理祂的世界，留意和试验人类生活的每一个细节。还有，祂没有偏爱于任何一方面，祂不但试验那些已包括在祂约里的人，也一样试验世上作恶的人。将这两种观念放在一起，我们发现这位朋友乃是使用有神论者的言语，而不是自然神论者的。自然神论来自拉丁文「神」(deus)这个字。它是一个神学名词，意思即接受上帝乃是创造和自然的神这种观念，除此并无他意了，这是在十八世纪时流行于英国的神学。反对这种观念的，我们有如约翰斯理等教会人士的反抗。他宣讲有神论的上帝，来自希腊文的「神」(theos)字。从这一篇诗，斯理知道上帝不独是原来的创造主，祂也与祂儿女维持一种个人的关系。 跟着来的有两个奇异的字。(一)主的心。原文是nephesh，在旧约中解释作整个的人，身体、魂与灵。然而诗人大胆地用在上帝的身上，相信人是一个nephesh，按照上帝的形像被造。如此，他提醒我们，上帝也是有位格的(Person)。还有(二)上帝恨恶，只有那些不能认识到人类堕落、反叛和完全自我中心的恐怖的人，他们会因发现这个字被使用而感到惊奇。但是诗人知道，上帝必定恨恶凶手、行恶者和贩毒者、无政府主义者、绑匪、和所有其它堕落的人，就算在今日，他们仍然贪婪地和粗暴地糟塌一般人的生命。如一些传道者所说：「上帝爱你，但恨恶你的罪恶。」虽然这是好听的话，但是这完全不合乎圣经的教导。 第六节使用比喻的言语，故此每一个字都均合任何文化的人。今日我们为他人的健康而饮一杯，在当时，他们给朋友递上一杯，是表示好意。但是那杯可能盛载的是祝福或咒诅。上帝忿怒的杯的生动图画，没有一幅比在耶利米书廿五章十五至廿九节所找到的比喻更为生动。那段经文很清楚的说明第五节所讲的声明，上帝不单恨暴力，也恨恶使用暴力的人。 最后，我们发现自己与以色列的会众一起唱着第七节，作为这篇诗的结束，并且我们是以喜乐的心情作的。因为：(一)它宣告说，我们毋须对宇宙忧虑。对于保护道德秩序，上帝是可以信赖的；有(二)它含有一个值得注意的应许。原来，必得见祂的面是解作进到圣殿，以赞美、敬拜与祂相遇。钦定本翻译的陈设饼(参出廿五30；撒上廿一6)，实际是面上的饼，但是时间过去，这句子便无可置疑地被灵意化了，变成一种应许，甚至在死人身上仍然有效。除此以外，当我们认识到他的这个接尾词加在面这个字上，文法学者称之为「可怜」的格式，用作引起强烈的感情，在这时候，我们看见演变是如何产生，因此，现在我们可以大胆的用「上帝的亲爱面孔」来翻译了。
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