第2章 文法
解经（exgesis）意思是从一段经文中「找出」其含义；这与「扯经」（eisegesis）不同，后者乃是将自己的意思「放入」经文中。解经的过程是释经学理论的核心，这是个复杂的过程，首先要判断作者原初的意思[这样作的可能性，参附篇（一）、（二）]，然后再将它应用到自己的生活中。这项使命的两方面（意义与重要性）不能分离，因此，意义取决于现代的观点，或诠释者视为重要的角度。然而，就释经学的整体而言，它们乃是不同的两方面，因此我们要用第二到第五章来讲一般释经学（就是找出意义--圣经「原意」为何），而用第十三至十六章来谈应用释经学（就是发掘重要性--圣经现在对我们要说什么）。金容得（Werner
Jeanrond）称这些为不同的阅读角度，亦即不同的目的或目标，彼此并不排斥，可以一起发挥作用，增进我们的了解（1988：126-28）。解经又可以细分为语言与文化两方面。前者是界定词汇或观念，这是命题式话语的要素。后者是探讨这些话语的历史和杜会背景。
以下三章将讨论语言研究的三方面。文法是本章所要谈的题目，指词汇表面结构背后的语言基本法则。语意学（第三章）探讨个别的字在句子中的作用，及其意义。句法研究句子单位的转换，以及整个信息在不同文化情境中如何发挥其意（第四章）。换言之，句法是关注「转换的文法」[业斯基（Chomsky）的说法，处境的发展会改变沟通的过程]。这三方面互相倚赖，并不能单独成立。不过，我们仍将分开来思考，因为它们的语言规则各不相同。诠释者在研究表面结构（句子）时，却必须同时思考这三方面，才能说明原初的含义。
当然，不明白原文的人，在处理文法和语意时，难度一定更大。以下的材料大半假定对希伯来文和希腊文有基本知识。不过，倘若不了解原文，并非完全手足无措；只是必须倚赖第二手来源，主要是翻译和较佳的注释书。我建议，不妨用底下的资料来衡量注释书。许多较古老或资讯不够充分的书，在探讨时态、语气等问题时，所作的结论可能在基本上会有错误。当注释者为某些论点争辩时，本书的文法资讯可作参考。另外一个建议，是背下希伯来文和希腊文的字母，然后买对照本圣经，就是希伯来文或希腊文与英文并列的版本（通常在每个希伯来文或希腊文之下，都有相对的英文字）。海斯（Hayes）与贺乐戴（Holladay 1982：58）建议善用经文汇编（如 Strong或Young两部作品），这类书列出了英文背后的希伯来文或希腊文，并且这些字可与附篇或字典参照，其中有原文意义的说明。最后，将几个不同译本互相参照，看不同的翻译会如何翻译各段经文，也是一个办法。总之，希望以下的内容不单可以帮助有原文训练的人，也可以辅助缺乏这种背景的人。
初步工作：确定经文
在我们可以开始认真解经之前，首先必须确定经文。旧约和新约都有许多抄本，有时读法相当不同。有两种方法可以帮助我们确定原初的读法为何：第一，经文批判（text
criticism），就是比较各种读法，并决定哪一种可能是其他读法的基础。第二，要决定某些字或片语是跟着前文，或是属于后文（在研读旧约时十分常见）。古代没有标点符号，字与字之间也没有间隔。再者，希伯来文不用母音。许多时候，一个字母可以是前一个字的字尾，也可能是下一个字的字头。有时，「在爱里」之类的片语，可能属于前一个子句（弗一4-5KJV），也可能属于下一个子句（弗一4-5
NIV）。
经文批判有其必要，因为每个译本对某些经文的翻译都不一样。例如，马可福音的结尾，英皇钦定本（KJV）译文较长，但是近代的译本，如标准修订版（RSV），新美国标准圣经（NASB）和新国际本（NIV）都较短。要判断何者为正确的读法，经常十分困难。我们必须记住，在犹太教和初期教会中，直到很晚才有专业的文士出现。在新约时期，抄写经文者都是业余人士，所以会犯的错误可想而知。他们会增删字、改换读法、将困难的文法变为容易。再加上目视的错误、前后倒转的字母，和刻意更改以加上重要的神学观点，或协调表面的冲突等。事实上，现代校对者能发现、纠正的各种错误，古代圣经的校订版中都会出现。
此外，经文批判乃是一种无法准确的科学。在一九四七年之前，旧约研究列出三大主要的经文传统：马索拉经文（Masoretic Text，MT）由马索拉学者制定，他们是主后第六世纪到第九世纪的犹太学者，将母音加入，使口传的传统法典化；七十士译本（Septuagint，LXX）是主前第三至第一世纪的希腊文旧约译本；撒玛利亚五经（Samaritan
Pentateuch，SP）是示剑的撒玛利亚教派正式的圣经版本。至于他尔根（Targums，亚兰文的意译本，参以上第一章）、别西大（Peshitta，叙利亚译本），和武加大（Vulgate，耶柔米的拉丁译本），则被视为次要，可反映出以上主要的传统之一（参
Klein1974：59-61）。昆兰（Qumran）译本最初发现时，大家以为可以增强七十士译本的重要性，因为昆兰的材料中有几处「LXX读法」的字样。所以，在证据的修订方面没有什么改变。但是最近对传统看法的挑战，却使经文「类型」（type）的问题不得不重新提出来讨论。
托夫（Emanuel Tov，1980：45-67；1982a：11-27）证实昆兰经卷与七十士译本之间的关系，不像从前所以为的那样具说服力，因为差异处相当多，甚至超过相似处，而昆兰经卷与七十士译本都有相同之处，又有经文类型的差异。托夫（1981：272-751；1982b：429-34）认为这些所代表的，不是经文的类型，只是经文本身而已；每一段经文都必须单独研判其外证，不能透过某种外在标准来作评估（参照以下的说明）。不过，他承认：「大体而言，马索拉经文的读法比其他来源更值得尊重」（1981：287）。此外，托夫也同意，昆兰经卷在许多地方的确支持七十士译本。所以他甚至说：「在评估读法时，并没有相关的外在考量可以运用」，「在评估逆转的差异时，内在的标准是惟一可靠的标准」（1981：286，288；强调字为他所用）；但这种看法太过分了。他证明了经文类型三分法只是一种假设，这一点可算相当成功；可是他却无法指出外在标准全然不可靠。所以，我们只需要承认这类结论是假说，就足够了。
一般认为，新约的经文批判比较稳定，因为抄本很多（超过五千），而且有不少学者出版了许多相关作品，如上个世纪末的魏斯科（Westcott）与霍特（Hort），和较近代的阿兰德（Aland）和麦子格（Metzger）。抄本也分为经文类别（tex
families）或类型，分类的根据为变动的方式，可是更常依据地理位置：亚历山大、该撒利亚，和拜占庭。不过，虽然比较稳定，但魏斯科和霍特所提出的折衷取舍法却受到挑战，以致其结论不得不作调整。第一，倡导「多数经文」之人（诸如Pickering和Hodges）主张，大多数经文都符合伊拉斯姆（Erasmus）所译「公认经文」（Textus
Receptus，TR）背后的版本[即钦定本（AV）译文所根据的译本]，而经文类别法忽略了许多教父所用的TR读法。虽然这个挑战应予重视，我却同意卡森（Carson，1979）和费依（Fee，1978）的看法，即：折衷法的理由更充分。第二，许多学者同意，经文批判的整个方法已经过时，需要检修，而经文类型的证据尤其可疑。今天许多人承认，其中大部分的决定都只是假说，十分主观。我们在使用证据时，必须十分谨慎，多方考虑。
旧约与新约的经文批判决定方式有许多类似之处。所以，我只介绍一套标准，而用的例子则取自两约。主要必须记得一件事：任何一种标准都不能证明某种读法。所有的差异都需要经过一切标准来衡量，最可能的读法，就是最能配合所有标准的那一种。
1．外在的标准。外在的标准是与文件本身相关的规定。这些规定可以衡量各种不同读法的分布状况，判断经文所属抄本的价值，并侦测出经文传递习惯中的「偏见」（倾向）。许多人像托夫一样，认为这种标准的价值不太大，因为这类判断只具次要性，依附于各种抄本日期与地理位置的决定。当然，这一点颇有道理，因为无论任何一本抄本，在变动上，模式的差异都相当大。可是，以研究抄本为主的人士却声称，个别读法的品质，基本上的确可以「分级」，只要承认这类决定会含有主观的成分。当我们要研究某段经文原初究竟可能是怎样的，最好采用以下的步骤。
a．决定经文来源大致的日期。新约比较容易做到，可是对旧约也有价值。例如，他尔根的旧约「圣卷」部分日期较晚，而七十士译本本身需要先作经文批判，然后才能与其他译本比较。符特万（Wurthwein，1979：114；参12-27）与托夫（1982b：438）定出这个规定的主要例外：马索拉经文是旧约主要译本中最晚的，可是同时，它又是最可靠的，亦即，它包含了最古老的传统。昆兰现存最古老的抄本（如1
QP Hab），许多都经过大量的修改，主要是因为该团体有特殊的神学倾向；而其中有一些（如1Q Is）则非常准确。换言之，愈早的抄本愈可靠（两约皆然）。新约抄本的日期是很准确的科学，有些抄本的日期相当接近第一世纪。例如，波德莫蒲草卷二（BodmerPaPyrus
Ⅱ，P66）有约翰福音十四至二十一章的一部分，日期大约为主后二百年，很接近福音书写作的时间。前面已经提过，愈早的抄本不见得一定比古老的抄本更优秀；不过，它们十分有用。
b．决定不同读法背后抄本的时间与地域之分布。如果某种读?出现在初期教会几个重要地点的主要抄本中，它就很可能是原作。当然，这必须与第一个标准配合。例如，马可福音的长结尾（十六9-20），在亚历山大读法（西乃抄本、梵谛冈抄本）、古拉丁文波便西斯抄本（code
Bobiensis，it）、几种亚米念（Armenian）抄本、及俄利根（Origen）和优西比乌（Eusebius）的经文中，都从缺。所以，大多数学者怀疑它的真实性（即它可能不属马可福音原著的一部分）。
c.决定每种读法背后抄本的系谱学关系。正如前面所提，这是所有标准中力量最弱的，因为它是根据经文类型的理论而来。在理论上，出现于几种类别的读法，比只出现在一种类别的要强。在旧约研究中，符特万（1979：114）主张马索拉经文应当具最重的分量，若要反对某种马索拉经文的读法，需要非常谨慎。托夫（1982b：435）却站在另一个极端，他主张没有一种版本地位在其他版本之上。大体而言，中间立场最为可取。我们应当承认抄本证据的分量，但是不要以它为惟一的决定因素。倘若马索拉经文本身包含了变动的可能理由
（例如神学的偏好，或将「困难」的读法平顺化），我们就应该采用七十士译本或撒玛利亚五经。有时候相当容易下结论；例如，约翰福音七章53节至八章12节所记行奸淫时被捉的妇人，所有重要的古新约版本都没有这故事，惟独贝撒抄本（Codex Bezae）和后期的来源（如拜占庭经文）将它收录在内。以上三项标准强力支持删除这个故事。
d．注意抄本相对的品质。这方面又免不了有主观的成分。可是，若只是强调「相对的品质」，这个标准仍然有某些价值。我们要留意经文或经文类别中分歧的程度，也就是说，看那一些包含较短的读法、较少的神学添加，与较少的一般性错误。前面已经提到，大家认为马索拉经文比其他要好。在新约中，最好的则是梵谛冈抄本（B）。当然，这点并不能作定论，我们不至于像克兰（Klein）或符特万那样极端：除非逼不得已，否则必定支持马索拉经文。可是，如果所有标准都不相上下，而某个读法有马索拉经文或B在其背后，它的分量就显得重多了。
2．内在的标准。内在的标准是有关经文结构和内在清晰度的规定。当然，这些也不免受主观影响，要看读者对经文的了解为何，以及认为其中「一定」在谈什么事。可是，诚如海斯和贺乐戴所说：「这些规定虽然复杂，却是一般常识，因为它们主要是尝试将写作与抄写的过程翻转过来看」（1982：35）。如果我们知道变动的类型有哪些，就可以建立标准，来进行侦测。
a．愈难的读法愈有可能为原著。可想而知，后来的文士比较可能润饰难处，而不会加上困难。当然，这一点本身无法成立，因为经文出现错误的情况有很多种，而将困难的经文「润饰」，只是其中的一种。然而，倘若我们知道文士可能将经文的形式或名词写错的方式（参Metzger
1964：186-206；Klein 1974：76-84），这个规定就有帮助。事实上，许多人以这个规定为经文批判最重要的衡量准则。例如，后期的文士注意到腓立比书三章16节的笨拙用字（直译为：「只是要得着我们已经得到的，让我们照样前行」），而加上「照同样的原则、想同样的事」，来润饰这句跳动式的片语。这一节中，较笨拙的读法一定较可能为原著；后来的文士不可能删掉本节的后半，而造成这样笨拙的读法。
b．较短的读法较受重视。经文的添加比减少更常见。所以，如果其他方面都不相上下，较短的经文就可能是正确的。文士或会澄清主题，或会解释困难的词汇。他们常将经文互相协调，以避免表面的冲突。最常见的增添，就是某位文士作了旁注，而下一位文士以为他是不小心漏抄了，于是把那段再抄进本文。例如，贝撒抄本的使徒行传比其他抄本长十分之一；其中几乎全是添加的材料，并非原著所有。当然，若是重复字母的脱漏（参下文），就应当选较长的段落，而这项规定也并非绝对。然而，它还是很有价值的指标，帮助学生看出哪些较可能为原著。
C．最配合作者文体及上下文的读法，较可能为原著。这通常称为本质的可能性（前二者为抄写的可能性）。托夫认为，这是最贴切的标准（1981：288）。不过它也有问题，因此费依称它为「所有标准中最主观的一项」（1983：57）。一位作者的「文体」很难确认，因为学者经常使用的统计（如以一个字出现的次数，作为作者会选择的指标），很少用于像圣经这样短的作品中。作者的喜好也不那么容易掌握。所以，对于文体是否合适作经文批判的标准，学者的评估并不一致。上下文比较有价值，不过很少有几种读法可以靠这方面来定夺。文士常改变某种读法，使它更能配合他们对上下文的看法。
此外，这种标准常与「较困难的读法」之标准冲突，因为上下文常会成为后来文士所作修改的指标。托夫所举的每一个例子（如赛四十五 l-2；申三十一 1，三十二 8；撒上十七 8；拿一 9；参 1981：289-92），较困难的规定都偏向一种读法，而上下文则偏向另一种读法。不过，正如费依所提，本质的可能性仍稍具价值，因为它可以删除一、两种可能性，并强化另一些标准（1983：57）。
就马可福音的长结尾而言，除了外在的证据（参上文）之外，这个标准也强烈反对它属于马可福音的原著。正如麦子格所指出，第十六章9-20节的字汇和文体，太不像第二卷福音书（1971：124-26）。何况，从上下文来看也不像，因为它的断裂太笨拙，第8和第9节的主词改变，而第9-10节只提到马利亚，完全忽略另外两位妇女。简言之，可能后来有位编辑将复活显现与初期教会生活的传统加进去，作为马可福音的结尾，这样比以第8节作结束较好。
总而言之，我们必须用以上所提出的种种标准，来检视各种可能性。愈符合这些标准的读法，愈可能是原著。新约学者会采用「那索-阿兰德」（Nestle－Aland）经文，运用大量的结构法来深入探究外在与内在的标准（Aland 1987：228-56提供了很深入的讨论）。非专业人员可以使用UBS经文（它将读法分级），仔细研读麦子格所提供的解释（1971），然后运用以上的资讯，来衡量麦子格或其他注释家的说法，不一定要全盘接受。当然，牧师们很忙，没有太多时间来作经文的确认，不过也必须知道有哪些问题，并且在有限的时间之内，尽可能选用较准确的经文。我鼓励要传讲信息的人听从李斐德的警告（不过我们在圣经研究上必须作更深入的互动）：
除非会众所用的圣经与传道人所用的，在读法上有所不同，或是其上有注脚，说明有另一种读法，最好不要去提那些不
确定的事。如果似乎有必要谈，我鼓励传道人每一次都要声明，这并不影响原著的真确性，而且如果某一种大家喜爱的
读法必须放弃掉，因为另一种读法佐证较强，传道人也要说明，没有一项教义会失去支柱。有时我们会听人说，经文的
差异对教义毫无影响，这并不正确。但我们可以说，圣经中若有任何教义声明受到经文异动的影响，必定还有其他的段
落可以作为它的支持。（1984：143）
经文的文法分析
判断经文内部一致性的第一个步骤，是分析经文中各个单位或词汇彼此的关系。神学院解经学的课非常注重希伯来文或希腊文的文法，相形之下，释经方面的书或注释书讲到文法的篇幅却十分有限。近日的著作，如凯瑟、李斐德，或麦贵根（McQuilkin）的书，甚至根本没有深入探讨文法（幸好Mickelsen的书有极佳的讨论）！海斯与贺乐戴有一章论文法，但是没有超过句法和语意学。我认为，这种避而不谈的现象有三个原因：第一，忙录的牧师与平信徒没有时间去深究，所以最好只提供他们能够或会去使用的工具书；第二，文法似乎没有句法重要，因此就覆盖在这个大范畴中；第三，出版社有页数的限制，再加上前两项理由，文法便被省略了。
可是，我要与这些理由抗辩。如果对希腊文有相当的了解，又有精良的希腊文文法参考书在手（如 Blass－Debrunner－Funk，Turner，Moule或Zerwick所著的书），要作文法判断，并不需要太长的时间。何况，我们不需要研究每一个文法结构，只要研究一段经文的关键就可以了。第二个论点有一些道理，但是还不致强到足以忽视文法的地步。在解经的研讨中，句子构造的确应当在最前线。不过，个别的文法判断可以作为句法研究的基础。我们要先判断 是让步分词（「虽然他是」）、状态分词（「是」）、还是时间分词（「当他是」），才能决定腓立比书二章6-7节的思路。罗马书五章12-13节也相同，必须先断定 是讲因果（「因为所有人都犯了罪」），还是讲前后顺序（「在所有人都犯罪之后」）。
在此我不打算深究文法的细节。这也是不可能的事。然而，我将把大体的轮廓刻画出来，并选几个误用文法的重要例子作说明。我仍旧会将希伯来文和希腊文一起看，因为需要的地方相重叠，而两者互相参照，也可相得益彰。
1．历史发展。
明白语言的历史发展，对文法的正确理解十分重要。倘若不能明了希伯来文与希腊文的历史层面，就会不断误用文法。诚如卡森所言：「我们必须牢记，热力学定律在活的语言中，就和在物理学上一样有效。语言会随时间而『瓦解』：句子结构会变得更松散，例外增加，语形简化等等」（1984：68）。此外，周围语言的影响，也会逐日递增。圣经的希伯来文与希腊文都是例子。所以，对于这些现象的基本了解，是非常必要的。
a．圣经的希伯来文是西北闪族语系的一支，同属此语系的，还有古亚摩利文（Amoritic，见于Mari经文）和迦南方言：乌加列文（Ugaritic，见于Ras
Shamra石版）、腓尼基文（Phoenician，所有方言的字母都源于它）、摩押文（Moabite主要出现在Mesha石上），和亚兰文（Aramaic，参耶十
11；但二 46-七 28；拉四 8-六 18，七12-26）。东方的闪语也同样重要，这是古代美索不达米亚所讲的话，从主前一千七百年到七百年之间，为近东世界的主要语言。这一组语言之下有亚喀得文（Akkadian，主前二千前该地区的语言之源）、巴比伦文（古巴比伦文--汉摩拉比法典；新巴比伦文--尼布甲尼撒）、亚述文（Assyrian）。在圣经时代，由于这一组语系在政治与经济方面占优势，所以十分重要。这些文字在某些语言特性上都相近，如一至三个子音构成名词和动词的字根，使用前加、后附，或语干的变化，来表达在句中的用法。关系与时态的系统相当类似（参Moscati
1969）。我们也应当将埃及文列入，旧约中亦可发现其踪迹。
所以，若要认真作旧约的解经，最主要的工具就是语言比较学。这里面还有许多待进行的工作，而运用其结论时，也要十分谨慎。因为这种研究仍在形成的过程，许多人将平行处作过分的推论。最极端的例子要数达户（Michel
Dahood）的三册诗篇注释（AnchorBible），其中每一节都找到乌加列文的平行字。不过，这部破天荒的书却显示出以比较法来研究的潜力（参该注释最后的索引）。许多难明的希伯来字和语法结构，运用姊妹语系可以揭开其可能的背景与意义。此外，许多片语或词汇似乎直接取自周围的宗教，因此这方法就更有价值。然而，在这样作的时候，我们必须谨慎，要追寻所有的可能平行语，并选择最能回答问题者，而不是随便将就任何一个平行语。（我们常会选最适合自己看法的！）在释经学的研讨中，这个原则会反覆提到，因为语意研究和平行经文的使用，也会面对同样的问题。
要界定希伯来文的文法，主要的困难为：从某方面而言，我们的了解仍在起步阶段。从五经到历代志、进而到新约时期，学者仍在试图解开语言进展的阶段之谜。这就是为什么至今还没有一本周全的文法书（如Blass－Debrunner圣经希腊文的水准）面世的主要原因；许多人认为，要找出一些规则，足以涵盖希伯来文各个阶段的发展，实在太难了。不过，基本的解释定律已经成形，足以涵盖大部分的状况；我会作摘要说明。
b．新约的希腊文曾经过激烈的辩论。上一个世纪许多人相信，新约含有「圣灵」的希腊文，因为新约与古典希腊著作有明显的差异。然而，戴斯曼（Adolf
Deissmann）对蒲草卷的研究钜著（1908）证明，新约的希腊文实际上是通俗的口语式（Koine，即当时的普通话）希腊文。有几个人向这个理论发出挑战，主要是杜纳（NigelTurner），他主张新约是希腊文和闪族语系的独特结合（1963：9）。不过，戴斯曼理论的修订形式，仍然最能配合各种证据（参Silva1980：198-219）。
口语式希腊文始于亚历山大征服时期。在亚历山大之前，希腊境内有几种方言互相竞争，而雅典式希腊文（雅典人的方言，以诗与哲学出名）成为外交用语。亚历山大使雅典文成为通用语言，不过，口语式希腊文中仍有其他方言的踪迹，尤其是约尼克（Ionics）。这种古典的方言，特色是表达的微妙性，和分词与介系词系统的复杂与死板，每一种变化都有特殊的含义。各种时态和语气的使用，几近科学般的准确。然而，大部分被征服的人民在学习这些微妙的差异时，都感到有困难，而这个语言的准确度也逐渐丧失。介系词、关系和时态的微妙差异开始消失。变化的趋势是远离古典文字复杂、合成的模式，而转向分析式，更可以表达出情感。有一种变化又转向古典形式，称为「雅典化」，特色是用早期死板的定律，可是这只限在知识分子当中。
新约的作者采用通俗的写作文体。当然，文体上仍有差异。希腊文最好的是路加、雅各，和希伯来书的作者。有时保罗的文字非常优美，而彼得前书则展现出极佳的口语式文体。希腊文最粗糙的是彼得后书、启示录，和约翰福音。
当然，除非我们明白闪语文法和七十士译本希腊文对这些作者的影响，就无法正确了解新约的用语。这个题目很困难，在此无法深究；不过，若要作全面性的研究，必须认清这两者的存在。大部分新约作者都是犹太人，希腊文是他们的第二语言，有时文法与用字可以反映出这一点。在福音书和使徒行传中，原始传统的使用也反映出强烈的闪语来源（参B1ack 967）。同时，许多问语的译文，反映出闪语的来源，或七十士译本的用法。后者对文体的影响尤其深远，如路加福音一章46-55、68-79节的赞美诗（参Blass－Debrurmer
1963：3）。整体而言，承认这种影响力，避免误用文法，是很重要的（参Zerwick 1963：63-64）。
2．动词系统。
a．希伯来文与印欧语言很不相同，它看重的是行动的种类，过于时间的前后。时态有两种：完成式，强调动作已作完；未完成式，强调动作未做完。例外的是指示个体的状态或心思的动词（如「我很干净」，「我爱」），这时，完成式用来表达现在的状况。不过，就一般的动词而言，惟有从上下文才可以看出应当译为过去式（「我曾做」“I
did”）、完成式（「我已做完」“I have done”）、过去完成式（「我曾已做完」“I had done”）、还是未来完成式（「我会做完」“I will
have done”）。而惟有上下文可以显示未完成式是指未来（「我将做」“I Will do”）、过去重复或习惯的动作（「我习于做」“I
usedto do”）、现在式（「我在做」“I do”）、还是条件式（「如果我作」“if
I do”）。同样，动词本身没有时间含义，只能从上下文来判断。
动词的系统以七个「语干」（Stem）为中心，它们的称谓是各种语干用动词pl的第三人称、阳性、单数的完全式表示，诸如，niphal是因有介系词n－，而piel则是因中间有两个重复的子音。简言之，每个语干在文法上的运用，是要表达以下的句法（取自
Lambdin l971；Williams 1967）。Qal是最基础或最简单的语干，用在及物句（「我做」）或陈述句（「我老了」）。 Niphal较常用在被动句（「我被帮助」），有时也用在反身句（「我帮助我自己」）。Piel（主动）或Pual（被动）语干将不及物或陈述动词变为及物动词（例如，「成圣」→「圣化」；「学习」→「教导」），也用于字根为名词的动词（诸如「字」→「说」；或「（蒙）祝福」→「祝福（人）」）。这些几乎没有强化作用（传统的区分法）。Hithpael则有反身意味（「圣化我自己」）或相互意味（「彼此祝福」）。最后，
Hlphil（主动）或Hophal（被动）语干表示使役动词（「使成公义」），有时具许可意味（「见。今「允许见」」，或表不及物（「是老」→「变老」）。
希伯来文的语气相当复杂。祈使语（imperative）在形式上和功能上都与未完成式（imperfect）类似。它是用来表达一个简单的命令（如，「做这事」或「爱神」），而非完成式则用来表达强烈的指令（「你必须做这事」或「你必须爱主你的神」）。命令（jussive）与劝勉（cohortative）与未完成式和祈使语气，在形式上和功能上都相仿。命令是第三人称的祈使语（「叫他去做这事」），而劝勉是第一人称的祈使语（「让我们来做这事」）。如果两个祈使语（或未完成式后面接连使唤或劝勉）放在一起，就常有条件意味（「如果发生这事，你就做……」；参赛三十六
16），或表示目的／结果（「做这事，那么我就……」，参王下五10）。
不定词与分词，是动词当名词和形容词用。不定词的形式有两种。不定词架构常类似英文的动名词，作主词用（「帮助孩子是好事」，参创二 18），或作受词用（「我享受帮助孩子」，参申十10）。它经常与介系词 合用，表示目的或结果（「我工作以致可以养家」；在时间子句里则与 或 合用（「当他工作………」）；在因果子句里则与、
、或 合用（「因为他工作………」）；在让步结构中与 或
合用（「虽然他工作………」）。绝对不定式是当副词用。它通常具强调作用，重复并强化动词的表达（「杀而他将要杀（killing he will kill）」，意思是「他一定会杀」，参创二17；摩九8）。绝对不定式有时是用来成全动词，并加上随附的动作（「他听了并且跟随了……」），甚至可以代表主要动词，通常是祈使语（赛十四
31），但也可以当作限定动词（民四 24，「烧尽的火」）或名词（「牧人」、「先见」）。加上冠词，它就可以成为相关子句（参创二十六11，「凡碰着……的」），但是它本身也常成为主要动词（如王上三3，「他献祭并烧香」），重点为持续性或不断做的动作。
b．希腊文的动词系统与希伯来文在某些方面有些类似。希腊文的特色同样是靠字的变化来表明，不是藉字的顺序或辅助动词。它也像希伯来文一样，时态并没有时间的含义，而是强调动作的种类。时间的含义只出现于直述语。有两种时态（未完成式与未来式）主要在表达时间的层面，因此晚期的口语式几乎只限于用直述语表达。可以辨识出的行动种类如下：（1）有继续或持续的意思，用现在式（「我正在做」）、未完成式（「当时我正在做」）或未来式（「我将正在做」）；（2）反覆或重复的动作，也可用现在式（「我常做」）、未完成式（「我过去常做」），或未来式（「我将做」）；（3）有定点的意味，或是指一种单独的动作，或是指整体性的动作，用全体性不定过去式（global
aorist，「圣殿被造了四十年」）；和（4）视为完成的动作，其结果现在存在（完成式，「他已经做了」）或已经完成（过去完成式，「他曾已做完」）。
时态常会被误用，学生必须非常谨慎，读新约时不要太僵硬，例如视不定过去式（aorist）为「一次完成」的时态。诚如司塔格（Frank
Stagg）的说明，不定过去式从来没有「一次完成」的意思，也常没有动作完成的含义（1972：222-23）。例如，保罗在腓立比书二章12节用不定过去式：「你们一向顺服」，在腓立比书四章11节：「因为我已经学会知足，无论处在什么状况下」；这两个地方，动词都推向高潮，强调目前的连续性。在下面一节中（四12），保罗用现在时态来澄清（「我知道……我知道……」）。显然，在这里不定过去式和完全式的意思一样--还有其他地方也是如此。在其他语气中，不定过去式缺乏定点式的意味更加明显。在祈使语、不定词，或分词中，不定过去式是很普通的形式，而通常毫无这种意味。倘若这三种语气中是用现在式，强调之点便为该动作的渐进性。然而，若用不定过去式，便没有任何时间方面的强调。
所以，罗马书十二章1节的不定过去式不定词「献上你们的身体」，若解读为一种关键性的动作，就不正确；罗马书六章4节的不定过去式假设语r叫我们一举一动有新生的样式。也是一样。在其他语气中，如祈使语，常有人认为它带有动作开始的意味。然而，有些地方固然可以这样看（如雅四9；罗十三13），但是它通常出现在劝勉的段落中，不能视为正常的个案（参Blass－Debrurmer
1961：173-74）。例如，路加福音九章23节，在不定过去式祈使语「背起你的十字架」中，加上了「天天」一字，显然有反覆该动作之意。
语态（voice）也同样有问题。如今已经不能再说中间语态（middle
voice）主要为反身动词（reflexive）。其意味多半为非直接的，主格不单参与在动作的结果中，也在其过程中。有时反身的含义很强（如太二十七5，「他吊自己」），但有时中间语态实际上等于主动语态（如徒十二4，希律［将彼得］「放在监里」）。哲伟克（Zerwick，
1963：72-75）举例说明，中间语态如何可能是被动语态（在异态动词中），又可能是主动语态（与反身代名词在一起时）。所以，「方言……将会停止」（林前十三8）不可以解读为强力的中间语态，亦即在它们本身上停止」（参Carson，1984：77-79）。参照词典，我们便会发现，现在中间语态时，常有主动的意味（如路八24，「浪就止住」）。简言之，毛勒（Moule）的话可作最好的总结：「一般而言，倘若一个解经问题要靠语态来判断，究竟应该从篱笆的哪一边下来，并不容易决定」（1959：24）。
本章篇幅有限，要详细探讨各种语气（mood），实在不可能。不过，在以上所谈间接（非直述）语态的时态用法之外，我还要提出几个要点。假设语态在形式和作用上都与未来相关。在 子句（经常=未来的目的）和审议问题中便是如此，重点为潜在的可能性（参可十二4）。但是这一点在条件句中却需要调整。按照哲伟克（1963：109）的说法，所谓第三类条件，即 加上假设语态，就是「最后」或「可能」之意；他补充说，有时它用于说反话的文字中，讲一种不可能发生的状况（如太二十一3）。然而，波伊尔（James
Boyer）向这个看法发出挑战；他指出，这种状况只与未来事件相关，并没有可能或不可能的假定意味在内（1983：164-75；参Carson 1983：81-82）。另外一个情况与此类似，也要小心：不可假定用 的第一类条件就是指因果（Turner l963：115），应当译为「因此」。如哲伟克所陈明，必须从上下文中来推断实用的程度（1963：103）。这种假说的实用性只可用在理论的层面，而非真实的情况。上下文才能真正提供该子句因果的意味（例如，腓二1），但通常该句话却不是正面的（如太十二26-27或可三24-25）。
分词的解释非常困难。有一部分原因，是受到闪语侵害的影响。例如，迂回语（分词十 be动词）相当常见，尤其是在闪语部分，如使徒行传第一至十二章（新约总共二十四处，十七处在使徒行传）。但我在这里只讲最困难的形式，就是副词式分词。我们只能从上下文来判断这种分词是讲环境、成因、结果、时间等等。要作决定，困难重重；可能合适的不只一种。我发现，按照句法来将可能性分类会有帮助。例如，我们可以将环境（伴随的环境）、形式（特色）、工具（途径）和成因的分词放在一组；这些都是由弱到强，在新约中经常出现。时间的分词到处可见，不过它们会被附属子句（如 子句），或不定词子句（ ）所取代。让步分词（如，太七11；徒十九37）和条件分词（如路九25；来十一32）比较不常见。目标和结果子句彼此相关，常不容易分清楚（参路七6；徒八27；最精采的讨论，参Turner
l963：153-57）。费依警告，在此不宜「过分夸大」（1983：82）。既然分词的基本目的是陈明其环境，而指明目的、条件等的方式大半都非常清楚，所以，如果某处所用的是另一种副词用法，上下文应该会有明显的指示。
不定词困难较少，它像希伯来文一样，是动名词，和英文动名词的功能常相仿。惟一的困难，就是不定词连于希腊文的冠词，而作副词用，像附属子句一样。不过，只要有这个基本概念，就很容易察觉、翻译。 加上不定词表达成因（腓一7；路二4）；
或在前表达目的（徒七 19；雅一 18）； 在前表示结果（路四29，二十20）； （「那时」，太十三4、 25）、
（「之后」，可一14，十四28）、 （「之前」，约十49，十三19）在前表示时间。我鼓励学生熟读这些分词的单字，并背下来。只要了解基本概念，这些分词的功能就一点也不困难（参Blass－Deb－runner
l963：205-8）。
3．名词系统。
a．希伯来文名词比希腊文来得容易。字尾变化（亚喀得文、乌加列文等有）在主前一千年左右就消失了。主词与受词是由字的顺序、上下文看出，更常见的则是受词之前有 。所有格（genitive）可以由两个或两个以上名词之间的「架构」或关系看出。第二个或最后一个名词挟有两者的冠词，并与前者形成「隶属」（of）关系[例如，「妻子属儿子属王」（译注：中译则为「王的儿子的妻子」）]。就大原则而言，希伯来文的架构包含了希腊文大部分的所有格功能，加上一部分间接受格（dative）功能（如：结果、途径；参Williams1967：12-13）。大部分间接受格功能则是由介系词片语表达。
形容词常和所修饰的名词在一起，与其前述词相配，不过述语形容词通常没有冠词。比较级形容词在名词之前用 （「比」，参创三十六7）；最高级形容词的表达法，是加冠词的形容词（创九24）、架构的关系（代下二十一17），或后面附加（弥七4）。所谓的皇家式或尊崇式复数也有比较意味（如创一1 ，或赛十九4的 ），它们常与单数形容词相连。
冠词与代名词也比希腊文简单。代名词的作用和英文类似，不过所有格代名词是用附加字尾表达，而不是另一个字。人称代名词比英文的含义要强，因为动词本身已可表达人称和数目；所以代名词显为多余。两个指示代名词指示将要提到的事（ ）或已经讨论过的事（ ）。疑问与相关代名词的功能和英文相同，但是希伯来文没有真正的反身或交互代名词；「他们自己」或「彼此」是用附加字尾（如反身代名词用 ）或是用动词语干（参上文）来表达。
冠词的用法，与英文也有类似之处。它通常是指已知或刚才提到的某人或某事，不过有时亦有说明的意味（「那」），甚至可以代替所有格代名词（参撒上十六23）。与分词连用（如在希腊文中），冠词就等于相关子句；它也可以有属类的用法，指某一类东西（如士七5「一只狗」；创八7「一只乌鸦」），或与形容词连用，显示出最高级（王下十3）。不过，不可以假定缺乏冠词就表示该名词为不定式，因为希伯来文在一个架构的开头会省略冠词，还有一些状况中也会省略。翻译成英文时是否需要加上冠词，只能从上下文来判断。例如，上述冠词的分类用法中，应当译为「一只狗」（a
dog）和「一只乌鸦」（a raven）（参Williams 1967：19-21）。
b．希腊文的名词系统比较复杂。它和希伯来文不同。一句话中所有的位格用法，都靠名词的变化来决定，而字尾变化有三种，第三种结尾又千变万化。位格系统不容易澄清。学者对于位格的总数争辩得很厉害。有些人采用希腊文法历史发展的看法，主张八种位格系统（主格、呼格、直接受格、属格、夺格、间接受格、位置格、工具格）；另有人按位格本身的形式，用五种位格系统，将夺格和属格合并，位置格、工具格和间接受格合并（因为这两种状况都用同样的结尾）。
我自己受的训练是八种位格系统，也用了几年。不过，在研究近日的文法书之后，我确信，按照语态学（morphology）必须采用五种位格，所以有一个时期，我变成「修订的五种位格文法者」，视夺格、工具格，和位置格为属格和间接受格的主要子集合（如Mickelsen
1963：142）。但是，在教了几年希腊文之后，我现在认为，这还不够准确，因为许多放在这三个子集合之下的范畴，并不属于那一类（如途径在夺格之下、方法在工具格内）。所以，我被迫作出结论：事实上这三者只是属格和间接受格的另外形态；亦即，是次要子集合，而非主要子集合。我将位格的用法藉以下的表作摘要说明：
一、主格--辨认或指定
1．主词（「父爱子」--约三35）
2．述语主格（「你们是见证人」--帖前二10）
3．称号（「那座山[称为]橄榄山」--路十九29）
4．同位格（「王（就是）希律」--太二3）
5．感叹语（取代呼格）
二、呼格--直接称呼
三、属格--定义或形容
1．所有物（「那船，就是西门的」--路五3）
2．形容（「不义的玛门」--路十六9）
3．并列--同位（「圣殿［就是]他的身体」--约二21）
4．与动名词连用--指示动作
1）主词属格--执行所意味的动作（「肉体的私欲」[「肉体渴望」]--约壹二16）
2）受词属格--接受所意味的动作（「圣灵的亵渎」[「他们亵渎圣灵」]太十二31）
5．比较（「大过他的主」--约十三16）
6．夺格--分离（「在以色列的全体国民以外」--弗二12）
7．来源（「能力出于神」--林后四7
8．途径或代理者（「藉牧羊人所说」--路二18）
9．表部分（「我国家的一半」--可六23）
10．副词属格
1）时间（「他于夜间来」--约三2）
2）地点（「将他的手指沾入水中」--路十六24）
3）指示（「存不信的恶心」--来三12）
11．内容（「以诸般的喜乐平安充满你们」--罗十五13）
四、间接受格--关系较远的人或物
1．非直接受词（「我要还给你所有的一切」--太十八26）
2．有益／有害（「为你们自己积财」--太六19，或「你们对自己的反证」--太二十三31）
3．所有物（「没有一个孩子是他们的」--路一7）
4．副词间接受格
1）指示（「我们由于罪而死」--罗六2）
2）原因（「因怕死而受捆绑」--来二15）
3）关系（「他向神祈求」--罗十一1）
4）位置--限于动作发生之处
a．地点（「他们在船中来」--约二十一8）
b．范畴（「在信心中坚强」--罗四20）
C．时间（「他在第三天将复活」--太二十 19）
5）工具--行动发生所「透过」的途径
a．途径或代理人（「用[透过]一句话把鬼赶出去」太八16）
b．方式（「讲预言而不蒙头」--林前十一5）
6）同源（「你会按照你判断的判断而被判断」--太七2）
五、直接受格--动作的方向或范围
l．直接受词（「我说真理」--约八46）
2．不定词的主词（「而人子被举起来是必要的」--约三14）
3．副词受格
1）衡量--多长（「距离约有如一块石头那么远」--路二十二41）
2）方式--如何（「你们白白得来，也要白白舍去」--太十8）
3）指示（「为许多事劳苦」--罗十六6）
4．同源（「打美好的仗」--提后四7）
5．双重受格（「教导他们许多事」--可六34）
我决定提供比一般更详细的表，来进一步说明释经时常会犯的错误。我称之为「量尺解经」，也就是我相信，每一个句子单位中的文法结构模式，都必须准确辨认出来，然後再将各单位组合起来，才能产生该段经文的意义。口语式文法并不能提供这种资料。到目前为止，我要表达的重点就是：口语式希腊文并不像古典希腊文那样准确。
这一点在位格上尤其真确。第一，许多位格用法被介系词片语所取代，而其主要目的乃是使文句的力量更明显，如：夺格的属格被 或 取代（参Turner 1963：235），或位置间接受格被 取代。第二，用位格的时候，有时会刻意使其模糊。我们可以用一个相当困难的表达法来作说明，就是主词或受词属格。有时两者都无法令人满意，正如哲伟克所说，若选其中一个，「就会牺牲一部分含义，无法澄清全部的意义」（1963：13）。例如，那「激励我们」之「基督的爱」（林后五14），以及「基督的忍耐」（帖后三5），便含有两方面的意思。所以，哲伟克主张有一种「一般属格」，特意将受格与主格两面连起来。激励我们的，既是基督对我们的爱，也是我们对它的爱。简言之，圣经的学生一定要记住，口语式希腊文有流动性，要避免依据文法作太死板的结论。如果上下文很清楚，我们便可以强调某种位格的使用法；但是通常这种准确性并不存在，而我们必须强调整个上下文，过于看重某个单独的部分。
在希腊文中，形容词与代名词的用法相当直接，我们不需要花太多时间研究。何况，我们的注意力是放在句法的功用，而不在其结构，所以无需多谈在口语式希腊文中找出比较级或最高级的各种方法。我们反倒应当注意，就像其他词类一样，它们的类别常会混用。
简单式可以当作比较级（太十8-9， ，「更好」），或最高级（太二十二36， ，「最大」）；比较级可以当作简单式（约十三
27， ，「很快地」）或最高级（可九
34， ，「最大」）；而最高级虽然通常十分高昂（「非常」、「极其」，参太十一20；徒十九32），但也可能有比较之意（太二十七64， ，「先前」，与 ，「后来」）（参Turner 1963：29-32）。指较近（ ）和较远（ ）之物的指示代名词，一般都可清楚分辨，但也有削弱的用法，几乎等于人称代名词，如一句话的主词（参约十6）。希腊文的代名词很多，各样都有（参Mickelsen
1963：145），因此解释起来毫无困难。
不过，定冠词就是另一回事了。一般而言，冠词的存在与否，与英文的“the”和“a”并不对应。而是，有冠词的名词强调该名词的具体性（如，弗四13的 被译为「基督徒的信仰」），而没有冠词的名词则强调其抽象面或神学面［来一11，「信（ ，指相信神）是肯定我们所盼望的」］。在约翰福音一1，这一点就很重要，因为耶和华见证人读为：「道是一位（a）神。，理由是
中，神字是没有冠词的形式。这里没有冠词，可以根据两个定律来解释。根据「科伟（Colwell）定律」，在「是」（be）动词之前的述语名词不用冠词（ ），以将它与主词（ ）区分出来。此外，即使顺序倒转，冠词还是可以不存在，因为 会指父神，而这形式则是指神性的「品质」。换言之，约翰是在说：「道乃是具神性的」。整体而言，冠词的出现与否，对解释十分紧要。
4．介系词、虚词和子句。
a．希伯来文的介系词（在Williams的书中列出十五个）比希腊文少。不过，其中各个词的用法五花八门，令人惊叹。按照威廉斯（Williams）的说明，介系词有十五种不同的功能，而 则有十九种。单单 一个字，在一本希伯来文字典（Brown，Driver，Briggs）中就占了三页。这便造成解经的困难，因为一碰到介系词，我们就要考虑到各种可能性。由于没有捷径可循，我们只得一一尝试，看哪一个最合适。在希伯来文中，介系词片语很重要。因为副词很少，介系词片语或副词受格就常取代其地位。例如， （赛四十二3）描写雅巍的仆人「忠实地」促成公理，而 （利十九15）则要求以色列人要按「公平」来审判邻舍。上下文通常会降低可能性，而如果学生记得每一个字的基本意义要确定其含义并不太难。例如， 表示朝向某个物件的动作。它与希腊文的间接受格类似（七十士译本通常译作间接受格），因此可以用于有益或有害、非直接受词、伴随者，或位置方面。可是这些功能都和上述它的基本含义有关。
希伯来文的连接词很少，这和此种语言的基本结构有关。希伯来文表达意思的方法，借重语言的弹性，而非准确性。每一个词都有多重目的，而读者必须从上下文来明白这些字、片语与子句的用意。希伯来文多半都是同等架构，尤其常用waw作连接词，它的意思就是简单的「和」，但能引介目的、原因、副词，或任何一种同等子句或附属子句（参Gesenius－Kautzsch
1910：par．154）。初学者常会因此惊慌失措，但它却使古希伯来文显得含义更丰富。希伯来文中惟一的简单连接词是 ，它的意思一直是「或」；另外叫 通常的意思是「除非」，导出某个警告或提醒的原因。 和 是指多重成因，但也可以指让步、重述、条件、时间，或结果。后者一般是指条件，但也可以指让步、祈愿、否定，或冗长。 或是指条件，或是指祈愿；而 虽通常指关系，也会指结果、目的、成因、重述、名词或条件子句。可见连接词本身具多重目的。
所以，有时子句结构较困难，必须先判断究竟是同等子句，还是附属子句。读者只能按上下文的逻辑来分辨。比较译本、参考注释书或文法，都有帮助；不过，最后我们还是要靠自己的主观来作决定。我在此无意介绍所有子句的形式（这方面的简明介绍，可参Mickelsen 1963：153-57）。米寇森（Mickelsen）讲到两种基本的形式：名词或无动词子句，强调一种状态；动词子句有主词和述语，强调运作与行动。每一个子句在文法上都是独立的，或是同等的，只在逻辑上有附属含义。
蓝丁（Lambdin 1971：279-81）讲到三种子句顺序：（1）现在一未来式故事，里面有一连串的waw逆转式连接词，建立在一个主要子句上，逐步澄清其思想；（2）非逆转连续式顺序，这些子句彼此在文法上不互相倚赖，只是增添资讯；例如，两个祈使子句，第二句讲出目的或结果（王上一12，NASB译为连接式的祈使句，但在NIV则为：「现在让我告诉你，你怎样才能救自己和你儿子所罗门的命」；（3）时间性、习惯性的顺序，其中包含以时间为主的行动，这些行动可以断开，不过却使故事再度开始（如，撒上十七34-35，中间有两个时间的附属句：「当狮子或熊来的时候」，和「当[狮子]转向我」）。这些都是waw或同等顺序。如果经文使用其他连接词，我们就当按照其意翻译。
b．希腊文的虚词（Particle）比希伯来文多得多，但却同样复杂；解经时更容易误用，因为古典希腊文会带来错觉。例如，介系词最初乃是加在位格上的副词，以作更深刻的描绘。但是口语式时期，这些东西本身就成为文法的单位。从古典文学到希腊化时期，大致有五种改变：（1）以介系词代替位格的例子愈来愈多，符合明确化的大趋势。（2）另一方面，介系词的数目则递减，古典时期有十九个，随着历史的演变，到了现代时期只剩七个；在新约时期， 和 已经消失，而 和 则已较不常用。（3）有几种位格与介系词的并用锐减。间接受格除了与 连用，几乎不再和其他介系词连用，而有三种位格（属格、间接受格、直接受格）则只和 ， ， （只有一次与属格相连）连用。（4）以副词或名词作介系词用，有增加的现象，取代了旧的介系词，使得文意更丰富、表达更深刻，例如用 来代替 ，或以 代替 。有时副词会加在介系词之上，来增强其力量，如 或
。（5）古典式介系词的区分日渐模糊，例如，
侵占了 ，而 和 与 混淆不清， 与 和 重叠（参Zerwick 1963：27-37；Blass－DeBruner1961：110；例子方面，参Turner
1963：249-57）。
毛勒的观察很正确：「如果解经的结论是建立在古典希腊文上，以为口语式的介系词也同样准确，就错了」（ 1959：49）。可是许多旧的注释书正犯了这个错误。研读神话语的学生必须要小心，谨慎检查这类结论，因为介系词是解经非常重要的工具，对神学的意义影响深远。我要再提一项警告：虽然大部分分野已经模糊，但却并非全部如此。有些作者偶而会采用古典式的精确分法，我们必须参考较好的文法书（如杜纳所写），来了解不同作者的风格。施洗 （中译：奉……名，太二十八19）是个很好的例子。由于口语式时期，一般而言 和 会混用，有些学者便主张，「奉……之名」实际上是洗礼的术语。另一方面，马太却似乎遵守这两个介系词的区分（参Zerwick
1963：35），因此 很可能在此有充分的神学含义。换言之，洗礼会产生一种新的关系，正如一个人成为他人的所有物，被带进与神的「相交」之中（参Osborne
1984：93）。在判断一个介系词的意义时，上下文和作者本身的倾向必须首先列入考虑。
希腊化时期的希腊文所采用的虚词和连接词，比希伯来文多得多，不过比古典时期却来得少。每个虚词都有很广的用法，只有上下文可以告诉我们，某一个介系词或连接词的用法为何。前面已经讨论过条件句；现在请注意， 和 有时会混用（太五29；参可九43-44），而 可以用作负面誓言的强调语（「当然不是」），这是七十士译本中闪语式的用法（可八
12；参诗七4-5七十士译本）。同样， 的用意范围也增加了，不单具原有的目的之意，还可以取代不定词的重述含义（在现代希腊文中，不定词作受词的用法已经完全被 所取代），作为要求性动词的受词[太七12，「愿意要」（wishthat）；二十六4「商议要」（Plotted
to）]，甚至作主词[约十六7，「我去（that I depart）是对你们有益的」]，或同位语［约十七3，「这就是永生，即他们认识你」（that they
know you）］。这些虚词的其他用法，在此不必一一列举；我的目的是让读者「感受」一下希腊化的希腊文，更了解其变通性。
询问虚词（interrogative particles）的用法比较直接，尤其若期待答案是正面的话。不过， （或 ）有时较困难，因为它通常假定答案是负面的，可是也可以用来指强烈的怀疑。约翰福音四章29节显然是这个意思，撒玛利亚妇人一定不可能是说：「这位不是基督，是麽？」按上下文看，因着这句话，全村都接受了福音。所以它一定是质疑问法，新国际本的翻译没错：「这岂不就是基督吗？」
本章大部分所谈的，都与子句结构相关，因为所有的动词语态（如分词、条件句）都可用在子句上。希腊文的子句比希伯来文容易区分，因为它有很多连接词与虚词可用。有些作者（马可，路加偶尔）会用问语式的习惯，过分用同等式的连接词「和」（ ），因此读者要按逻辑思路来分辨附属句。另一方面，保罗则偏爱附属子句，搞得非常复杂，几乎无法了解他的主要思路为何（例如，弗一3-14是一个句子）。我在此无意讨论子句的每一种形式（Mickelsen1963：149-53的讨论甚佳），因为只要基本上能明白就够了，而同等连接词与附属连接词也很容易辨认。
在许多文法书中，句子与子句结构的讨论常包括象征用语在内，不过在本书中，我们将在句法那章中谈这个题目。在此我只提出两个文法特例：散珠格（asyndeton）和插入语（parenthesis）。散珠格就是两个片语或子句之间的连接词省略的情况。在列举一连串事物时，常会有这种现象（彼前四3；提后三2），有时附属子句也有这种状况，就像祈使句之后缺了 （太五24；八14），有时甚至同等子句之间也会省略连接词（约一23、26、29等）。在福音书中，散珠格可能是一种修辞方式，使一句话显得更庄严（如太五3-17）。插入语是主题的分岔；它通常会打断思路，澄清某一点（很像现代的注脚）。保罗很会用这种方式，有时他的笔法令人混淆不清。各种译本常加上括弧或破折号来作帮助；例如，罗马书二章14-15节冗长的附注，或以弗所书二章5下、8下节，有关恩典与信心的简短插语。
最后要提的，是新约希腊文中子句的顺序。通常子句的组织和我们现代的想法并不一样，所以可能产生误会。毕克曼（Beekman）和卡劳（Callow）讨论了三个主要问题（1974：222-28），他们主张，「原文的顺序（在翻译时）不可以原封不动，因为这样也许不能在收受语言（RL，Receptor
Language；如英语）中忠实表达出原来的信息。」第一个问题出现在语言顺序（经文中子句或句子的实际顺序）与时间顺序（在经验里现实的情形）不一致时。这种状况通常出现在「回顾」某事时，例如施洗约翰的下监（可六17-18），最后的事件被放在最前面。如果某个文化不了解回顾式的说法，就会有误会，甚至错到一个地步，以为是约翰与希律的妻子发生不道德的行为。另外一个例子是希伯来书十章22节：「让我们亲近神，存着真诚的心，在信心中满有把握，因为我们的心已蒙洒洁，脱离良心的罪咎，而且我们的身体也已用清水洗净。」在实际的经验中，顺序则是倒过来的，而每一句话都倚赖后面的一句。我们首先经历到洗净与洁净；其结果为满有把握，知道惟有信心能让我们亲近神。到那时，我们才能以真诚的心来到宝座前。这种从后往前的写法，在新约里很常见，必须先辨认出来，才能了解。
第二个问题就是，语言的顺序不符合逻辑的顺序。在说明某个行动的经文中，时常见到这种差异，如马可福音六章31节。新美国标准圣经按照希腊文的顺序来翻译：「他向他们说：『你们自己离开人群，单独前来，到一个安静的地方，休息一下。』因为那里来往的人多，他们甚至连吃饭的时间都没有。」但新国际本却以逻辑的顺序来安排：「当时因为有许多人来来往往，他们甚至连吃饭的机会都没有，他就对他们说：『你们单独跟我来，到一个安静的地方，歇一歇。』」约翰壹书的「藉此」段落，在这方面问题特别明显，因为究竟「此」是指后面（二5，三19，四6），还是指前面（二3，三16、24，四
2-3、13，五2），注释书的意见分歧。每一处都必须由上下文来判断。不过，后者有逻辑的混乱，因为「此」子句（二3上，「藉此我们知道我们认识他」）在逻辑上是结果，跟在「若」或「当」子句之经验之后（二3下，「若我们遵守它的诫命」）。毕克曼和卡劳（1974：225）称这点为「理由-结论」关系；我们满有把握自己已经认识它，这结论是基于我们已经遵行了他的命令。我们可以（在某些文化中则为必须）将这句话重写为：「当我们顺服神的诚命，我们就发现自己实在已经认识了他。」
第三种子句结构可以称为「负面-肯定声明」。通常在经文中，用两个字表达负面意思时，前一个字是负面语；而这一点在某些文化中也会产生困难。例如，有些人会误解这句话的意思：「不是照我的意思，而是照那差我来者的意思」（约六38），或客西马尼园的祷告：「不是我的意思，而是你的意思」（可十四36）。诠释者必须明了这类古代片语。其他问语模式的子句结构（如交错法、包容法），在上一章已经讨论过。这里我只加一点，即有时候传道人（或翻译者）为了澄清文意，或许需要改变经文的顺序。许多时候，闪语模式的详细解说，反而会造成反效果。听众的程度和信息的目的，乃是决定的因素。
总结而言，过去的人常将文法结构与社会的基本架构相连。波曼（Boman 1960）等人认为，这两种语言有以下的差异（最佳的摘要为Barr 1961：10-13）：
a．动态与静态之别。希伯来文以行动为主，强调直线历史中神的行动；希腊人强调默想，以及动作（表相世界）背后真实、不变的观念。
b．具体与抽象之别。希伯来文的思想强调物件的实体，而希腊哲学却将其抽象化，将客体与主体区别出来，并且要想清其背后的概念。
C.对人的观念。希腊人类学教导二元论，不朽之灵魂被必朽之身体囚禁；希伯来的观念则强调外在、可见之表达与内在灵魂的合一。同时，希腊人强调个人，而希伯来人强调团体。
这些学者教导说，希腊文形成了一种分析的思想模式，将现状与未来、实体与外表、时间与永恒、身体与灵魂、精神与方法、团体与个人加以区分。希伯来文则是「整体型」的语言，不注意这些差异。
巴尔（Barr）对这些区分的语言学基础提出猛烈的批判（1961：第三章）。一开始他就认为，这种比较太假，因为这两种语言被他们从古代语言谱中抽离出来，并没有考虑到其他语言的状况。更重要的是，他们所用的语意法不正确，因为这些学者是用循环推理来判断差异，并按照这种看法来读一切资料。真正的问题在于衡量一个文化的哲学和语言之间的关系。换言之，哪一项影响了另一项？他相信，这两者要放在一起，并不那么容易。问题是缺乏合适的语言学方法。例如，希伯来文缺乏抽象名词，并不一定是他们强调具体的事，而希腊文有两个字形容「身体」（希伯来文只有一个字），也不一定意味希腊人看出更大的区别。这种区别只和语言的进展有关，而和这两群人对实体的看法毫无关联。
乍看之下，希伯来文法似乎不像希腊文法一样，对解经那么有用，因为它不像希腊文是已经发展到相当程度的语言。因此，表面看来，它比较主观。当然，希伯来文需要像布拉斯-迪伯伦纳（Blass－Debrunner）所著那样有深度的文法书。吉森纽-高兹（Gesenius－Kau－tzsch）的书比较多讲语态，少谈句法，而威廉斯的书则介于当中，但并不详尽。不过，只要浏览一下杂志期刊和论文，我们可以相信，不久的将来必有这类著作出现。所有认真的学生都可拭目以待。总之，希伯来文法仍旧是极有用的工具，如果知道次要子句的功能，或整个结构为何，在了解经文上便大有助益。希腊文法事实上更难用，因为许多人必须先调整过去错误的观念，才能正确使用它。
哈理斯（Roy Harris）在《语言迷思》（The Language Myth）一书中，提供了一个极佳的对照表，来看现代文法的困难。他主张，整个过程都有缺欠，因为所用的方法有错误，将自己局限于源自拉丁文的范畴，而没有从语态学、句法，和辞典学来思考。结果为一连串的「固定规则」，死板地定义语言的变数，而没有顾到一般人实际讲话的情形。这个系统过于人工化，不实际，强将古老的分类加在正确的用法上。解经学更是经常这样作，将古典的分类转移到口语式经文中。并且这系统也忽略了一个重要的真理：惟有上下文才能决定文法的关系。文法的解析、从该卷书其他地方或另一卷书拿来的例子，所提供的不过是可能性，读者必须保持弹性，就像经文一样。哈理斯呼吁，要注重「内在性的语言知识」，让说该种语言的人可以「活文活用」[换言之，必须不按时间来看（或只看现在），不去讲究它在过去、历史中的用法]，这才是发展文法「规则」的要诀（P．75）。这一点相当重要，因为它容许圣经每一位作者有权用自己的文法模式。我们再也不能说，在启示录中，约翰「没有按文法规则」，或它是「新约中最不具文学性的书」（Zerwick
1963：6）。相反的，启示录特意采用启示文学的文法（参本书第十章），而按它的上下文来看，这是完全恰当的。每一个地方，读者都要让上下文来作最后的文法判断。
解经过程
我建议解经时用「研读纸张」，分成六栏。第一栏写经文，字的距离按其他栏位中讨论的状况而定。第二栏是文法辨认（例如： ，「我说」，pres．act．impr．3S（现在式、主动、非完全式、第三人称单数）；第三栏为文法-语意资料（例如：强调长久性，「不住地说」）。第四栏保留给辞典的研读，第五栏则是背景-文化资料。最后一栏可以用来作应用（参本书第十六章）。在你读经文时，必须将一些重点选出来，下工夫研究。虽然你需要明了整段经文，但只有几处需要特别深入的分析（参Fee
1983：77-78，那里详细列出了应当放入的事）。在这几点上，你会想要查考文法和注释，研究以上所提的一些可能性。费依提到，在作文法判断时，有四个步骤：（1）注意可能性；（2）参考文法；（3）查看作者在其他地方的用法（用经文汇编）；（4）决定在这个上下文中，哪一种可能性最恰当（1984：82）。我还要加上（5）一定要看重整个句法的发展，不要只顾文法的个别单位。
总之，要记住整个句法的情境。事实上，这一点显示出我们的讨论有些牵强。若没有句法，就无法作文法判断；而若没有文法的结论，就不能作句法判断。我将文法、语意，和句法分成不同的几章来谈，不是因为它们彼此不相关，而是因为各有各的问题与范畴。在释经螺旋中，当读者同时研究这几项，就会有一种相互倚赖的环，一直向上发展，直到触及整段为止。这是一个大整体的三方面：首先，我们注意到时态、语态，和动词语气的特殊用法，并将它们置于整个句法情境中。其次，我们研究位格和介系词、虚词在整个句子中的功用。最后，我们将句子放在一起，由字的顺序来看强调点为何，并追究各部分的关系，以明白这个句子在整段经文中的意义。例如，在希腊文的时态中，现在式与不定过去式问题很大；在位格方面，属格和间接受格最为困难。在希伯来文中，语句结构和waw逆转式连接是最复杂的。
[*注：空格里面是非标准汉字，无法显示]
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