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呼吁以色列悔改（3:1-4:4） 劝行淫的犹大归回（3:1） 3:1有话说，人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。 作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？ 人离婚了以后，妻子也跟别人结婚了，那原来的夫妻就不能再结婚了，这个目的我们若想得周到一点就知道了，这是为了保障第二个婚姻。人总是对现实不满的，总是会幻想未来、思念过去，认为不到手的是最好的，那就很可能再回去找第一任的妻子。所以神不允许人再婚之后又再回到原来的婚姻，这就是要保护第二个婚姻。这并不是说我们离婚以后就不能再跟原来的配偶结婚，在个别都没有婚姻的结果下是可以结婚的。 但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我： 但在这里并不是在讲婚姻，而是在讲以色列人离开了他们的丈夫──离开了耶和华，可以再回去吗？我们的上帝实在宽大。作弟兄的，如果妻子跟很多人行淫乱，你怎么会再要他呢？姊妹可能丈夫包了数十个奶，她还会接受。弟兄就很难接受这种事情。《圣经》上说：「你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。」我们是不是在这么多的负面里看到正面的──就是我们只要悔改，神是会接纳我们的。问题是我们是不是真实的悔改，还是躲一时的灾难而已，还是你的情夫不要你了，你想要有一点陪伴而已，还是真的是衷心的，无论如何都要归向祂。 犹大假意的归向神（3:2-5） 3:2你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好象亚拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。 你向净光的高处举目观看： 「净光的高处」，指丘坛所在的地方，以色列人放偶像的地方。偶像所在的地方，庙所在的地方，常是环境比较美的地方，把树砍掉，然后作一个丘坛，既破坏环境，又得罪上帝。这些地方就是以色列行淫的地方，拜偶像的地方。 好象亚拉伯人在旷野埋伏一样： 这不是对阿拉伯人的歧视，这些游牧民族常常都是在旷野的地方埋伏要抢劫那些商客，甚至后来在『好的撒马利亚人』比喻里也看到，在旷野的时候常常有些土匪在作抢劫的工作。这里说以色列人随时埋伏要抢劫─抢男人、抢偶像，随时随地只要有一个男人、一个偶像过去，他们就想要抓住。就是已经好色到想男人想疯了，或者是说已经想偶像想疯了。 当以色列人有这样的淫行，且又是认识上帝、再这样犯罪的时候，神的审判就下来了。 3:3因此甘霖停止，春(原文是晚)雨不降。你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。 甘霖停止，春雨不降： 现在的人不喜欢讲「灾难是来自我们的罪恶」，一引就是引『西罗亚楼坍了』(路十三4-5)，或『生来瞎眼的人』(约九2-3)。我们完全相信这件事情──我们今生所受的福和祸跟我们的信心、信仰、道德不一定成正比，就是「我们爱主、信靠主，不一定物质的祝福就多；我们远离上帝，不一定物质的货就多」。但是我们却不能说绝对没有关系的，《圣经》有更多的经文讲到，就像这里讲到「甘霖停止，春雨不降」，就是我们行了罪恶的事。当然我们也不能说台湾干旱跟迎佛牙有直接的关系，因为这种事情《圣经》、圣灵都没有直接启示，我们是不能这样说的。但是我们也不能说没有关系，就是我们要能够有反省的能力，这是神给我们恩典，可惜现在教会失去了这种反省的能力，也失去了这种意愿。 3:4从今以后，你岂不向我呼叫说，我父啊，你是我幼年的恩主。 你岂不向我呼叫说，「我父啊」： 第3节到第4节有很大的跳跃，就是以色列人在干旱，在没有雨水的刑罚之后，会有一正面的结果──他们呼喊上帝。「从今以后，你岂不向我呼叫说，我父啊，祢是我幼年的恩主。」这句话很像《何西阿书》里面那背道的妻子在最后走头无路的时候，听到丈夫的呼声就回去了。 那我们愿意从现在开始每个人都呼喊我们的神是我们的父，是愿意归向我们的上帝，而且这上帝是我们的父。当然前面讲是夫，现在讲是父，夫也好，父也好，都在讲那「亲密」的关系。讲到父不是我今后要依靠祢，今后要祢扶持，而是数算从以前就开始有的恩典；事实上，上帝作我的父是从幼年就恩待我，就是我的恩主，就扶持、引导、拯救我。 3:5耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？看哪，你又发恶言又行坏事，随自己的私意而行(或译：你虽这样说，还是行恶放纵欲心)。」 在《耶利米书》里面也只有稍微闪烁一下以色列的「余民」，或这种真实的悔改；回到现实的社会、现实的世界里面，以色列人又是那种背道的态度了。 耶和华岂永远怀怒？ 「耶和华会不会永远怀怒呢？」在我们活的时候，我们亲近上帝，祂总是不会永远怀怒的，总是恩待我们。但是，如果我们的机会过去了(包括我们死亡)，或神收回那机会，那就会永远怀怒。对地狱而言，是永远怀怒的。《诗篇》七七篇7节：「难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？」这是亚撒的诗，他在患难的时候就想到「主，祢会不会永远丢弃我」。可是我们看这首诗，当我们倾诉的对象还是上帝，当我们还愿意归向上帝，还在依靠上帝，即使在发怨言，还是在对上帝发的时候，那我们就感谢主，我们仍然在上帝的手中。《以赛亚书》五七章16节：「我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性都必发昏。」这是指那些蒙拣选的，这是指那些在神的相争发怒之下能够因着上帝的恩典悔改的，上帝就不永远发怒了，神也不会存留祂的怒气到底。 但是下面这句话17节：「因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他；我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。」的警告是：「如果你继续不断的发恶言、行坏事，更重要的是随自己的私欲而行，想怎样就怎样」，那么神的怒气就会在你身上了。 犹大罪恶更胜以色列（3:6-10） 3:6约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：「背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。7她行这些事以后，我说她必归向我，她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。8背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她；我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫； 约西亚王在位的时候： 约西亚已经是最好的王了，正在大兴改革；但我们可以看到这改革是非常表面的。 我说她必归向我，她却不归向我： 这里为什么说「她必归向我」呢？这里稍微简略了一点，意思是「她行了这事以后，她会经历到追随偶像、信靠偶像的空虚和痛苦，所以她一定会归向我。但是，以色列人并不归向我」。或吸毒、或犯罪……或远离上帝的任何一件事，不管当时给我们多少的快乐，最后都会经历到事后的空虚。你我天天都会经历到每一个念头、每一句话、每一个不讨神喜悦的动作，事后都带来了空虚和痛苦。只有经历神，事后才有那丰富的、不断的喜悦，可是我们却不归向祂。以色列不归向祂，最后就亡国了。在约西亚王的时候，北国以色列就已经亡了。 背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她： 意思是让她亡国，不要她了。 她奸诈的妹妹犹大也看见了。……我看见她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫： 以色列人被惩罚了，犹大还不怕，还继续犯罪。 3:9因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。 和石头木头行淫，地就被玷污了： 当我们行淫乱、拜偶像的时候，不只是宗教上面的堕落，会引起全面的堕落，包括身体、文化、土地都污染了，不能用了，都在我们的贪婪和愚昧当中把整个的生态也改变了。不怕刑罚继续去贪恋，继续去跟石头、木头行淫。 3:10虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。」 犹大不过是假意归我： 什么叫「真意」？什么叫「假意」？这个我们人真的很难看的出来，但是我们必须说在《新约》、《旧约》里都有这样的话。施洗约翰说：「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」(太三8；比较徒二六2095)人如果悔改，是会结出果子来的。我们天天说「我悔改了」，却没有结出行为上的果子，那悔改就不会是真实的。以色列人也是非常虔诚的，全耶路撒冷都去受洗，甚至约翰那样骂他们都还愿意听，可是仍然不是真实的悔改。 还不一心归向我： 「没有一心归向我」。《阿摩司书》四章6-12节96有类似的悲叹，神不断的击打管教以色列人，但以色列人仍旧不肯悔改，没有真心的悔改。四章7节：「我使们没有雨水、没有五榖，你们仍不归向我」9节：「我用旱风、霉烂攻击你们，你们所有东西都被剪虫所吃；你们仍不归向我。」10节：「我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样；你们仍不归向我。」埃及没有归向吗？有啊！在灾害严重的时候说：「我错了！」但一没有灾害时，又心硬起来了。11节：「我倾覆你们像倾覆所多玛、蛾摩拉一样，我已经对你们施行最大的拯救，好象从火中抽出来的一根柴；你们仍不归向我。」路德讲：「所有人间的灾祸，巴比伦、亚述，或地狱和魔鬼，都没有最后不悔改的人站在上帝面前那么可怕。」《阿摩司书》四章12节，最后就讲：「你要预备迎接你的上帝，祂比蝗虫、旱风、灾难都要更可怕」。那个可怕在《启示录》六章16-17节有讲：「当羔羊发怒的时候，人向山和岩石说：「倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒；因为他们愤怒的大日到了，谁能站得住呢？」」 犹大看到这些仍不会归向。用成语「杀鸡儆猴」来讲，你看到了神对其他人的管教，就像『西罗亚楼坍了』一样，是要叫你能够悔改的，实在是爱你。神没有先处罚你，没有先让你受到这刑罚，但你有没有学会这功课呢？在旁边旁观的人，有没有想到呢？这就是我们说的见证。不论得救的见证、失败的见证，见证的目的，是希望我们看到了就真心的归向上帝。很多人看到的情形，包括这里的犹大看到以色列的亡国，一点也没有学到功课。很久以前中南半岛的沦陷和之后的大屠杀，包括高棉等的地方，这都是给我们的提醒，如果我们一直不归向上帝，到最后会有很大的悲剧。不过神太宽容了，人家受到的伤害，我们什么时候才受到呢？也许等五十年、也许等一百年。可是几百年也好，几天也好，几秒钟也好，神真是在爱我们，祂提醒着：「你们若不悔改，不结出果子与悔改的心相称，那个树(你们)也是通通要砍下来的」。约拿也看到了，约拿看到的不是神的刑罚，而是神的恩典，看到神施恩赦免了尼尼微城，约拿也没有学会功课；浪子的哥哥看到了浪子的回来，和父亲对浪子的态度，他不但没有学会功课，反而发脾气；看到神迹的以色列人，也没有学会去跟随上帝。求神打开我们顽梗的心，能够看得到。 呼吁百姓真实的悔改（3:11-13） 3:11耶和华对我说：「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。 还显为义： 我们通常说「以色列背道比较厉害，所以早一点亡国」。可是当犹大没有学会功课的话，神给他的审判是比奸诈的犹大还显为义。这也是在《阿摩司书》里面常看到的。今天真是觉得这些拜偶像的国家缅甸、泰国、还有台湾的这些拜妈祖的该死。可是「这些该死的人，都不如我没这些蒙恩的人该死」。《阿摩司书》一、二章就讲到其他的国家亚兰、非利士、腓尼基、以东、亚扪、摩押的惩罚如何如何，可是到最后最严重的惩罚往往是犹大自己，是这些自以为是选民，是在敬拜真神的人。而犹大里面最严重的惩罚，又常常是这些作祭司的神职人员。所以我们多懂，多知道，而没有结出该结的果子，神就给我们更重的刑罚。 3:12你去向北方宣告说，耶和华说，背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们；因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。 「北方」是指已经亡了国的以色列，但是神还是要先知对那些被掳的居民说：「你只要悔改，神就不是永远存怒。」 我必不怒目看你们： 「神怒目看」，在《启示录》六章16-17节有讲到；在《出埃及记》十四章24节：「到了晨更的时候，耶和华从云火柱中向埃及的军兵观看，使埃及的军兵混乱了。」当埃及人在红海里的时候，神观看他们，他们就慌乱了。神慈爱的眼光看我们是很舒服的，是一个祝福；神怒目看我们，定睛在我们身上，我们就会大乱了。 3:13只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神，在各青翠树下向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。 只要承认你的罪孽： 「什么是真实的悔改呢？」神是给盼望的，只要真的承认自己是有这样的罪恶。「承认」是圣灵在我们身上的工作，而不是某一种行动，或某一种口头上所讲的。真实的悔改、结出果子来，必须是圣灵在我们身上的工作。在《申命记》三十章1-3节：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上，你在耶和华你神追赶你到的万国中，必心里追念祝福的话；」不是瘟疫在追我们，是神在追我们；不是刀剑在追我们，是上帝在追我们。上帝用祂的爱追我们，我们不听的话，祂就会用刀剑追赶，追赶我们到万国中，到那时候以色列人就会重新追念祝福的话。「你和你的子孙若尽心尽性，归向耶和华你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话，那时耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民；耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。」真实的悔改不是怕上帝的处罚，真实的悔改是因为知道他那里有丰富的恩典。我们常常怕被打，怕神让我的儿子生病，怕……，所以在那里认罪祷告，那不是真实的悔改。真实的悔改是知道祢有永生之道，祢有平安之路，祢有丰富的恩典，我就只回到祢这里，而不是怕神拿走什么东西；虽然怕神拿走什么东西也可以是一个桥梁，但是不能一直停在这上面。 《列王记上》八章33、35、38、47节，就是所罗门王在献殿的时候所作的祷告，也讲到说：「以色列人在各样得罪上帝，甚至到最后被掳了，他们如果想到了罪，然后回到上帝那里祷告说：『我们有罪了，我们要归向祢，要尽心尽性的归服祢。』求祢在天上的居所垂听他们的祷告。」要自觉有罪。《利未记》二六章40-42节：「他们要承认自己的罪和他们祖宗的罪，就是干犯我的那罪，并且承认自己行事与我反对，我所以行事与他们反对，把他们带到仇敌之地。那时，他们未受割礼的心若谦卑了，他们也服了罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的约，与以撒所立的约，与亚伯拉罕所立的约，并要记念这地。」我们真实的悔改，知道自己错了。《尼西米记》一章6-9节97、《但以理书》九章4-17节、《以斯拉记》十章1、11节，都是「承认有罪」。《箴言》二八章13节：「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」《诗篇》三二篇5节：「我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说，我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。」《约翰壹书》一章9 节：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」 在各青翠树下向别神东奔西跑： 今天教会里的状况也是一样，跑啊，这里作这个事，那里作那个事，很多人真是静不下来，一不作事就好象自己不够伟大似的，都在走马大的路。马大还算是爱主的，有的人根本是不知道自己是千疮百孔了，神要我们好好的静下来归向祂，不要像以色列人在那东奔西跑。 应许悔改后的大复兴（3:14-18） 3:14耶和华说，背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。 背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫： 是儿女，就应该是我作你们的父；是作你们的丈夫，就应该是背道的妻子。这里要把以色列人的忘恩负义，两方面都讲出来：不管是作淫荡的妻子，或悖逆的儿女，也要把自己对妻子的爱，还有儿女的爱都讲出来。 我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安： 这又是《罗马书》十一章5节98所讲到的「余民」了。从这里看，数目也是非常的少。在这些被上帝管教的人当中，能够回来的是剩余的、是少数的人。我们讲到喇合，讲到罗得，也想到在《罗马书》讲到的是以利亚时代的七千个未向巴力屈膝的，上帝会把这些悔改的人重新带回到上帝的身边。 3:15我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智慧牧养你们。」16耶和华说：「你们在国中生养众多；当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想，不记念；不觉缺少，也不再制造。17那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集，他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。18当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。」 15-18节，是悔改以后的状况，《先知书》里常常讲到，这可指以后教会的状况，也可指千禧年以后以色列复兴的状况，也可以指新天新地，也可以指我们平常生活中的。这经文的应验可以是多重的。 「牧者」必以知识和智慧牧养你们： 当我们悔改的时候会有一些现象，第一、就是大家聚在一起。在神面前的悔改和在神面前的复兴是一样的，不会是个人的。没有一个个人的灵性复兴不会影响到旁边的人，哪怕是一个人，也会影响到另外一个人。所以，不会有「孤星泪」这类的基督徒的。一个基督徒若很孤僻，很孤芳自赏的时候，就是没有真实的悔改。把他们带回来聚在一起，不会恨恶弟兄姊妹，他们仍然是罪人，如同我们一样。第二、神会把牧者赐给他们。「我要击打牧人，羊群就分散了。」教会没有好的牧人，或者我们今天说小组教会没有好的辅导、好的家长，那真是求神像《以西结书》三七章一样，神自己来牧养。教会实在需要好的牧人，很遗憾、很难过，今天教会没有训练出很多好牧人，求主帮助。因为，神国的兴亡就在牧人的身上；所以，魔鬼攻击的第一个对象总是神学院，就是叫神学院不要训练出好牧人，也就不会有人传福音，不会有人牧养教会，教会就在不死不活的状况中，它的工作就完成了。 合神心意的牧者，可以看《以西结书》三四章。我们可以说大卫是合神心意的牧者，这牧人不只是一般的牧人，在以色列，甚至在中国都有这样的传统，君王常常被形容是牧人，管仲(管子)写有『牧民篇』，就讲到君王也是一个牧人。《撒母耳记上》十三章14节神选一个合祂心意的人，这个合祂心意的人会遵守耶和华的话，所以在牧养羊群之前事先遵守上帝的话，总是把上帝放在第一位。我们要能作任何事，就要先领受上帝的话，牧养的对象还不如上帝重要。事实上，没有上帝就什么都不要谈了。大卫当然是爱护他的羊群、照顾他的羊群，不过也有一个叫人毛骨悚然的话──大卫也有很残暴、很阴险、很淫荡的地方，但大卫对这些弱小的羊群是很爱护的，所以他在扫罗出战之前说：「狮子老虎来了，我都不怕。只要有羊群被伤害，我就一定要把败狮子老虎，把羊群救回来。后来拿单在说大卫的时候，「你把别人的小羊羔夺走了。」「把别人的小羊羔吃掉了。」这是非常叫大卫伤痛的一句话，「我对乌利亚和拔示巴就像一只狼一样，把牧人咬死了，把他的羊抢过来。」 《以西结书》三四章23节，讲到：「所有的牧人神都不中意，神会自己立一个牧人，自己来牧养。固然是这样，我们也必须说，这牧人是在他的儿女当中找出来的。《使徒行传》二十章28节，保罗就对以弗所的长老说：「你们要牧养羊群。」聚会所的弟兄姊妹不喜欢用牧师这个字，虽然《圣经》没有很清楚的讲到「牧师」这个名称，用牧者来形容一个照顾教会的人，实在也非常的洽当。《约翰福音》十章11节，牧者的特点：「他听得到羊群的声音，羊群也听得到牧人的声音。」所以也不要太怪牧人，也承认牧人的责任非常重要，我们也知道神会刑罚，会责备那些不忠实的牧人。但是，羊群自己有没有听到牧人的声音也很重要。《彼得前书》五章3节比得也提醒了这些长老一定要牧养，要作群羊的榜样，不是去辖制别人。 这个牧人合神的心意，而且不是一个。希望牧人都记得这一点，用知识和智慧牧养。我们很少想到这两个字，通常都想到用爱心、体贴、勇敢。神学院的训练是需要的，只可惜现在神学院没有好好的训练，没有把正确的「知识」──《圣经》、「认识上帝」的知识教导人，因此牧人自己不认识上帝，也都迷路了，自己都不知道上帝的话，如何能够牧养呢？智慧当然来自敬畏耶和华的，神学院不教弟兄姊妹「敬畏耶和华」，怎么会有「智慧」牧养呢？ 不再提说耶和华的约柜： 这里说「不再提耶和华的约柜」了，这个很像是在《新约》的时候，《约翰壹书》二章27节有讲说「你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们；这恩膏是真的，不是假的，你们要按这恩膏的教训，住在主里面。」；也像《希伯来书》八章10节、十章16节99，《以西结书》十一章19节、三六章26节100；《耶利米书》三一章33节101，《哥林多后书》三章3节102都有讲到的：「在末后的日子，神要把祂的话、祂的律法写在人的心上。」我们不需要人家一天到晚耳提面命的告诉我们，因为神的话在我们心里。约柜是外在的，凡写在石版上的，写在《律法书》上的，都不能在我们心中有深深的工作；需要是写在心上的。 不追想，不记念；不觉缺少，也不再制造： 所谓「不追想，不记念；不觉缺少，也不再制造约柜和这些东西了」，意思是说「我们不会在也这方面的需要，基本上因着圣灵在我们里面的工作，我们会归向上帝了。那个时候大家也会说耶路撒冷是耶和华的宝座，这是神所拣选，坐在这个地方。神在这里得到安息。宝座不只是指他的全能从此发挥，也是上帝觉得愿意休息，愿意坐下来的地方。 「以前的事不追想，不记念」，《以赛亚书》六五章17节：「神对我们过去的罪恶都不在记念了」。「心灵医治」有很大的问题；我们不要一直去想过去的伤害或祖先咒诅，这个认罪悔改一次就够了，不要一直去想它。我们要想到的是上帝的恩典，过去的事，过去的伤痕实在要求主帮助我们挪去，太多弟兄姊妹心态不正常，生活不正常，都是一天到晚去想那些事情。《腓利比书》三章13节：「我是忘记背后……」过去的事──成和败、伤害都不要去想它了，只有一个要去想，就是主的恩典。《诗篇》一O三篇2节：「我的心啊，你不可忘记祂的一切恩惠。」我们要多去思想主的恩典和祝福，斥责撒旦在我们心中的工作─控告别人，提醒受伤……，千万不要有。 在耶路撒冷聚集： 「大家都到耶路撒冷聚集」，这段话可以是教会的状况；也可指千禧年以后以色列复兴的状况；也可以是新天新地的状况……。所有的儿女因着这极大的悲剧，就是以色列亡国被掳，最后因着耶稣基督代我们受刑罚，大家重新回到上帝的面前，也就不再随从自己顽梗的心行事了。一方面是归向上帝，一方面是同心。不仅是归向上帝，而且会跟其他的弟兄姊妹同心的来服事。 不再随从自己顽梗的恶心： 我们需要有上帝怜悯恩待我们，我们才能够把我们的心更换了，我们才能够不再随自己的恶心行事。《提多书》三章3-5节就讲到：「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨；是上帝照着祂的恩慈和怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新，救了我们」。「换心」就等于《约翰福音》三章3-8节103讲到的「重生」(从水和圣灵而生)，那是讲我们的罪恶实在很大，不是一件小事情。「换心」也就是「圣灵的更新」，因此旧人成为新人(撒上十6、9，弗四21-24，西三10104)，以基督的心为心(腓二5，林前二16105)，能明白神的旨意(罗十二2106)。 犹大家要和以色列家同行： 「同行」，就是「合一」。有关的经文：《以赛亚书》十一章12节，《以西结书》三七章15-23节，《何西阿书》一章11节107。那《约翰福音》十七章20-24节108，讲到：「我们的合一必须在真理里面的合一」。 呼吁以色列认罪悔改（3:19-22） 3:19我说，我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说，你们必称我为父，也不再转去不跟从我。20以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开他丈夫一样。这是耶和华说的。 赐给你美地： 神在讲祂过去给以色列人的恩典，而且给了这些恩典以后，以色列的背道是不应该的。祂讲到说「把你安置在儿女之中」，意思是「把你当作我的儿女」。赐给你美地，这美地指的是迦南美地，可是这迦南美地，《诗篇》一O六篇24节：「以色列人藐视那个美地，不信祂的话。」迦南地到底美不美？上帝给我们的应许到底好不好？这真是要看我们信不信。我们并不是「唯信主义者」，好象信心可以改变上帝的事实；而是上帝的儿女要用信心来接受上帝的事实。巴勒斯坦那块地其实并不好，肥美的地方不多，可是如果你信靠上帝，在那个地方就有神赐给以色列人很大的祝福，甚至在沙漠里面可以用很特别的方法灌溉成绿洲。《撒迦利亚书》七章14节：「他们会回到那美地。」今天教会美不美，教会是圣洁没有瑕疵的，但是如果没有从神来的力量和恩典，教会也不美，教会也是丑得不得了。我们不但是要得到这美地，得到这产业，《以弗所书》一章11节：「我们在祂里面的了基业。」也可以翻译成「我们在祂里面成为基业。」我们不但得到这美地、得到这美好的祝福，我们自己就是这美好的祝福的一部份，我们自己就是那圣洁没有瑕疵的新妇(弗一4，五27109)。 你们必称我为父： 我们需要求神给我们信心，有信心的、能够悔改的，总是能够回来；不果不是的话，虚假的回来，神也不会接受的。少数的余民──神所喜悦的人，会称耶和华为「父」，这也是「约」，就是「神作我们的父，我们作祂的子民」。《旧约圣经》很少用「我父」这两个字，《耶利米书》比较有。「我父」在希伯来文中就是「亚比」，不太多用，但名字到不少，像亚比米勒、亚比拿达、亚比兰、亚比亚他……。在《旧约圣经》里凡被翻成「亚比」的，都是「我父」的意思。《撒母耳记下》七章14节：「我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。」《以赛亚书》六三章16节：「亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，祢却是我们的父。耶和华啊，祢是我们的父；从万古以来，祢名称为我们的救赎主。」跟上帝真是亲近，把祂当作父亲(19节)，也把祂当作丈夫了(20节)。 以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈： 「行诡诈」，就是对自己的丈夫不忠实，甚至还可以有谋杀亲夫的倾向。当然以色列不能杀掉神，但他们可以诡诈待上帝的仆人，可以杀掉上帝的仆人110。 3:21在净光的高处听见人声，就是以色列人哭泣恳求之声，乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的神。22你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。 在净光的高处听见人哭泣恳求之声： 在「净光的高处」，这又是「拜偶像的地方」。这些以色列人的哭泣到底是真实的悔改，还是不真实的悔改，也就是上帝到最后接纳不接纳，这我们也都不知道。就是因为神是看内心(信心)，人是看外貌(撒上十六7)。神怎么看我们，我们不晓得。一大批的以色列的人虽像海边的砂一样的多，得救的不过是少数(赛一9，十22，罗九27、29)；一起领圣餐，一起唱诗，一起记在一个教会的名册上，一起都是教会的同工，可是……记得耶稣说的「取去一个，撇下一个」(太二四40-42111；路十七)，人可以是在作一样的事，一样的在推磨，一样在田里耕种，一样在开布道会，一样在举手决志，到底哪一个是回的来的，哪一个是回不来的？只有上帝知道。我们只有尽我们的力量去传扬。 在《耶利米书》，还有《圣经》里很多这样的话，到底上帝是对绝望的人讲，或对有盼望的人讲？到底上帝在那时候是要作什么？从历史来讲，的确上帝在这个时候是要灭掉以色列的，那是没有错，是要灭掉了，这是极重大的管教。但在这极重大的管教和杀戮当中，有多少人是还可以得救的？多少我们不知道，但我们叫这为「余数」，或「余民」(赛十20-23，罗九27-29，结十四22，珥二32，摩五15，弥七18112)，就是有信心的那群人。 回来吧！我要医治你们背道的病： 「你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。」到底这些话是「有效的呼召」──呼召他们，他们能够悔改；还是将来审判的时候，用来定他们的罪的？到底如何，我们也不晓得。我们只是求主叫我们对上帝随时有个可听的耳朵──祂呼喊，我们就愿意归向祂。 看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神： 看起来这些回来的人是有盼望的。不管这些是约西亚时代的人，或者是后来时代的人，以色列人回到上帝的面前，或「身体」已来到上帝的面前，也不等于他们真的回来了。这些百姓用嘴唇亲近祂，「心」没有亲近祂(太二九13，可七6-7，赛二九13113)。很多人到圣殿里去敬拜的，不一定是回来了，心有没有回来上帝这里？这是关键。 认罪悔改的祈祷文（3:23-25） 3:23仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的；以色列得救，诚然在乎耶和华我们的神。 仰望从小山或从大山得帮助114，真是枉然的： 我们都很希望22节下半句「看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的神。」这样的呼喊是从心里发出的，但是可以有不同的解释，类似的经文：《何西阿书》六章1-3节：「来吧，我们归向耶和华！祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹。过两天祂必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起，我们就在祂面前得以存活。我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂。祂出现确如晨光；祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」一般的解经家都会说这是一个「虚假的归回」。这段经文看起来都相当的敬虔，一般来讲我们也这样用在「这是归回上帝的」。可是呢？很多解经家都说：「这是以色列肤浅的归回，甚至他们也会用很漂亮的字眼。」看起来这样的解释是对的，因为六4「主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样作呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」他们讲是这样讲，可是必不是真的打从心中归向上帝，他们的归向是瞬眼即逝的。 《以赛亚书》五八章2节，这些百姓「他们天天寻求我，乐意明白我的道，好象行义的国民，不离弃他们神的典章，向我求问公义的判语，喜悦亲近神。」可是下面讲到说他们的禁食是虚假的。我们人只能看到外面，这外面、里面有多少是真诚的？或外面有很多的真诚我们，里面却是不真诚的；或外面有很多的不真诚我们，里面却是真诚的，这我们不知道了。耶稣叫我们不要随便论断，原因就在这里。《先知书》里，包括《耶利米书》这边，他们到底是不是真心的悔改？还是真的有盼望？还是这只是虚晃一招，没有用的？这我们不能决定。 3:24从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群和他们的儿女都吞吃了。 从我们幼年以来，那可耻的偶像： 这「幼年」，可以是「以色列人出埃及的时候」，也可以是「士师的时代」。出埃及的时候他们就有「可耻的偶像」吗？注意：原文没有「偶像」两个字，就是「可耻的」，就是「对主不信的态度」。 将我们列祖所劳碌得来的羊群、牛群和他们的儿女都吞吃了： 一般解经家喜欢把这解释成「《士师记》的时候」。就是因为在士师的时候，以色列人常常离弃上帝，所以他们的牛群、羊群常常被「以甸人」吞吃掉(在基甸的时候，士六)，就像被「蝗虫」吞吃掉一样。在《约珥书》也有讲到这样的话：以色列因为离弃上帝，他们的作物就被神所拆来的「蝗虫」吞吃掉(珥一4、6，二2、25)。 3:25我们在羞耻中躺卧吧，愿惭愧将我们遮盖；因为从立国(原文是幼年)以来，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。 愿惭愧将我们遮盖： 究竟这个羞愧是带来一个「悔改」，或是一个「绝望的呼喊」？我们希望是带来「悔改」，愿意真的听从上帝的话。 神要的是弃绝偶像、回转向祂、心受割礼（4:1-4） 4:1耶和华说，以色列啊，你若回来归向我，若从我眼前除掉你可憎的偶像，你就不被迁移。 回来归向我： 我们已经讲了好多的「悔改」、「归来」、「回归」、「回来」、「回转」……，这一类的字眼都是指两方面：一个是指弃绝原来所喜欢的偶像；第二个是归向他原先所远离的上帝，真正的悔改都要有这两个部分。「你的偶像要弃绝」；不是弃绝偶像就完了；「弃绝偶像，没有归向上帝」，你会带来七个更恶的鬼到你心里(太十二45；路十一26)；「你需要归向上帝」。这两点都是上帝的作为，如果不是上帝的作为，不是神的拣选的话，我们没有办法作这样的事。《列王记上》八章56、58节，所罗门说：「愿神使我们的心归向祂。」《何西阿书》十四章14节：「我必医治他们背道的病。」医治完了，十四章8节：「以法莲必说，我与偶像还有甚么关涉呢？……」就是说，我们真的能够悔改，弃绝偶像这是上帝的工作，如果不是上帝，我们既无法弃绝毒品，也没有办法弃绝淫荡，也没有办法弃绝不该看的电视，也没有办法弃绝任何一个我们心目中的以撒。但是这种预定论、神的主权，从来也不要把它讲成「神的偏心」，或者「我们的无奈」。因为我们从人这边来看，我们已经知道神给我们够用的力量弃绝。我们不肯弃绝，像扫罗不肯弃绝，是我们自己的错，是我们一意孤行。另外，归向上帝也是上帝的怜悯；可是同样的，我们也不能把责任推给上帝，因为上帝也给每一个人够用的机会和恩典，让我们能够归向祂。《约翰福音》六章37节：「凡父所赐给我的人，必到我这里来，到我这里来的，我总不丢弃他；」我们是神所赐给耶稣的人，我们就会到耶稣那里去。《约翰福音》六章节44：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。」六章65节，耶稣又说：「所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」这些经文不是叫我们绝望，或叫我们推卸责任，这些经文是叫我们谦卑。我们今天到神面前，我们谦卑，我们悔改，是神怜悯，神拣选。这些经文不是叫那些不来的人说：「我没有被拣选。」这些经文不是叫那些不来的人说：「我没有这恩典。」能说这话就表示有这恩典。若说：「上帝不叫我来。」其实是你自己不去的。你从来没有想来教会的时候，上帝把你拉出去；你从来没有想祷告的时候，不是上帝叫你不要祷告，是你自己不愿意的，不要把推卸责任。《诗篇》八十篇3、7、19节都说到：「求祢使我们回转。」神不让我们回转，我们没办法回转。这句话是人在祷告，是神有这工作，我们就能作这样的祷告。 除掉你可憎的偶像，你就不被迁移： 我们也反省一下，「为什么我们不归向上帝」？《何西阿书》五章4节：「他们所行的，使他们不能归向神。」也许是女人，也许是习惯，也许是亲情，也许是我们认为的坏东西，或好东西──读书、儿女。《约翰一书》五章1节：「你们要自首，远避偶像。」神给我们够用的力量，所以不要说：「我没有办法抗拒偶像。」「他们所行的，使他们不能归向神」，我们的心太沉重了，使我们没有办法归向上帝。《阿摩司书》四章不管神怎样作，人还是不归向，那最后只有在审判的时候面对祂，在那里有无穷无尽的懊悔了。 神要以色列人归向祂，就不被迁移。「迁移」可以说是一个咒诅，这个字跟《创世记》四章10-12节耶和华对该隐说：「……必从这地受咒诅：你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上。」的「流离飘荡」是同一个字。以色列人如果不归向上帝，他们在世界上真的就像西方的一种植物wandering Jews(漂流的犹太人)；在童话故事，甚至华格纳Wagner的音乐里面也有这个「飞行的荷兰人」，就是没有根的。人如果没有在上帝里面找到根，依靠祂的话，我们就是飘，飘到最后就不知道飘到什么地方去了。人如果归向上帝，不要在紧紧的抓住偶像的话，我们就不会在飘来飘去，我们也感谢主给我们这样的应许。 4:2你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓；列国必因耶和华称自己为有福，也必因祂夸耀。 你必凭诚实、公平、公义，指着永生的耶和华起誓： 「凭诚实、公平、公义起誓」，意思是说「当我们蒙恩以后，我们讲话会诚实了」。我们不仅是凭着诚实起誓，而且我们也是凭着诚实来敬畏信靠事奉上帝。没有虚假，这是我们渴慕的一件事情。我们对人、对上帝所讲的话不诚实，也不公平，不公义，我们就依靠永生的耶和华，依靠上帝的力量来作事，这叫起誓。我们今天当然不起誓，但这意思是说「我们作每件事需要靠着上帝来作，做好了荣耀归给上帝；如果在上帝给能力以后没有好好的作，愿上帝惩罚我们，这叫作起誓。 真的悔改了，我们会诚实的事奉上帝，而且我们会影响到列国。 列国必因耶和华称自己为有福，也必因祂夸耀： 「列国必因耶和华称自己为有福」，这是亚伯拉罕之福，在《创世记》十二章3节：「地上的万国会因你得福。」我们不仅是自己有福的，我们也能使人家说自己有福。命运坎坷的姊妹不要自怜，为什么？因为，我们信靠上帝，我们被上帝所爱，怎么会可怜！一个心里健康依靠上帝的人一定不会自怜的；一个真正信靠上帝的人也不会自傲、自满。有些人不信靠上帝，一方面自怜，一方面不肯承认罪，这个我们要求神怜悯。 4:3耶和华对犹大和耶路撒冷人如此说，要开垦你们的荒地，不要撒种在荆棘中。 不要撒种在荆棘中： 这话可能是引自《何西阿书》十章12节。《马太福音》十三章18-23节115，耶稣讲『撒种』比喻的时候，可能也跟这个经文有关系。《何西阿书》十章12-13节：「你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地，等他临到，使公义如雨降在你们身上。你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多，」这也是《加拉太书》六章7节讲的：「人种的是什么，收的也是什么。」不管以色列人在任何一个时候，要亡国的时候，要归回的时候，耶稣降生的时候，耶稣死的时候，耶稣复活的时候，上帝说我弃绝你的时候，或者是上帝说我爱你的时候，让我们都真有一个心说：「我要归向祢。」那就都有救。在任何一个时候不归向上帝，那就真没有救了。 要开垦你们的荒地： 在这个时候说「要开垦你们的荒地」，这可以是四章1节「上帝赦免以后的事」；当然也可以是「上帝要刑罚的时候」给你的警告：「你可以作的事。」时间不要用钟表的时间来衡量，要用我们对上帝的信心来衡量，就总不会太晚。但这是真实的悔改，真实的信靠祂，不会一再的反复。「开垦你们的荒地」：你们已经够荒凉了；「好好的栽种公义吧」：好好的让上帝的话、让上帝的圣灵成为圣洁的种子在我们心中撒下去，而且不要撒在荆棘中。当然让我们想到《马太福音》十三章22节「撒在荆棘从中的就是被各样的思虑挤住了，不能结实。」这里讲的一切都是要我们悔改。 4:4犹大人和耶路撒冷的居民哪，你们当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉；恐怕我的愤怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭！ 恐怕我的愤怒因你们的恶行发作，甚至无人能以熄灭！ 就算上帝说：「刑罚必定来了。」就像《以赛亚书》二二章13-14节里面讲到说：「那我们就吃吃喝喝吧，因为明天就要死了。……耶和华说，这罪孽直到你们死，断不得赦免。」就算刑罚来了，那你也不要说：「那我就绝望了。」就是大赦了，你说：「我就放肆。」这也是不对的。重要的是，我们的心态是怎么样？是不是以神为盼望。这里劝以色列人有一个真实的悔改。 当自行割礼，归耶和华，将心里的污秽除掉： 「割礼」不是外在的割礼而已，割礼要把内心的污秽除掉。《罗马书》二章28-29节：「因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼；惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文；这人的称赞，不是从人来的，乃是从神来的。《加拉太书》六章15节：「受割礼不受割礼都无关紧要，要紧的，就是作新造的人。」所以，内在的污秽没有除掉，外在的形式割了又有什么用呢？《歌罗西书》二章11节：「你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」我们是靠着上帝的恩典，上帝帮助我们，但我们自己也要尽该尽的责任，把污秽除掉。免得到最后，祂用忿怒来烧我们的时候，真是痛苦，不能熄灭。
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