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第六章 基于圣经的领导结构 "是要你将没有辨完的事都辨整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老。" (多1：5B) 对于许多人来说 ，教会的管理(也称作教会的体制 、教会的结构、教会的组织、教会的秩序、或教会的职事 ) 就像教会里面座位的颜色一样，是件无关紧要的事。殊不知，很多人的的确确非常在意座位的颜色，但是对他们来说，教会的组织结构根本不重要。然而，我们需要对教会的一般成员漠视教会是如何管理的这件事提出挑战。教会管理是件非常实际，同时又在神学上事关重大的题目。因此，如果你还没有很好地思想过这件事，或者你认为它并不要紧，我请你考虑下面几点。 不合圣经的教会结构直接造成了对基督信仰的一些最大破坏。例如，使徒去世后仅仅几十年，基督教会就在地位、权力、以及祭司等观念上被罗马人和犹太人所同化。教会体制也因此而被牧师化和圣职化。在基督的名下冒出了结构精密的组织，腐蚀了使徒教会简单的、家庭式的结构，掠夺了神的子民在基督里崇高的地位和职事。以组织的教会代替了基督在神的子民身上的至高的主权。 教会的组织结构之所以事关重大还因为它决定了人们怎样思想和行动。最终它决定了地方教会怎样行事。我发现具有讽刺意义的是，美国一些福音派的领袖对美国政府的关心程度超过了对教会结构的关心。我怀疑 他们中的许多人会说：「美国政府是什么样的结构没有关系，只要有一种领导形式就行。」然而，我听到一些福音派的领袖正是这样谈论教会的。 在现实的情况里，教会的结构比神学更有影向力。 R．Paul Steven 在《解放平信徒 》( Liberating the Lalty )一书中分享了他怎样试图装备教会里的人，以完成教会的事工却惨遭失败的事。而原因乃是 ，正如他发现的，教会的组织结构要求他完成「那事工」。他写道：「我发现结构事关重要。当教会里交通的结构使人们难以发现自己的恩赐、或操练爱的服事的时候，宣扬人人都是传道人是无济于事的，因为教会结构所传达的恰恰相反。」 事实是，任何一个社会，无论是宗教的还是非宗教的，都无法忽视它的 领导结构。这对于基督徒团体尤其真实。因为伟大和准确的原则会 深受 影响。那些深深投入地方教会实际运作的人从亲身经历知道，教会的 领导结构影响着教会内在生活的方方面面，是一个大有关系的题目。 教会当中存在一些极其关键的教导问题，是每个思考、关切的基督徒不能回避的。谁敢说按立女人是件无关紧要的小事呢﹖它无疑是今日教会政体中最重要的问题之一。很有意思的是，对普世运动合一的最大妨碍就是教会领导结构的问题。我要指出，教会的结构既反映和决定了我们的神学，也反映和决定了我们的信仰。 既然教会的结构关系到实际生活和神学教导，我们必须问：坚持某一个形式的教会领导结构时有没有圣经根据。我相信这样的根据是存在的。新约圣经的教导实实在在地、合理地显明教会的 领导 结构是由一群长老 团队构成的。 讲到地方教会的组织结构时，由于缺少更好的术语，我使用了传统的「教会领导」一词，对许多人来说， 领导 这个词与官僚和司法机构是同一个意思。然而，新约的 领导 机构表明地方教会主要是牧养的地方，像一个家一样，为全会众提供灵里的看顾。 长老集体领导的圣经根据 相信圣经是神绝对无误的话的基督徒，都赞成教会的实践和理论必须以圣经的教导为依据。但是，许多现代的学者却说新约对于教会 领导 一事是含糊不清或没有提及的。他们因此得出结论，没有一个人可以坚持一个适用于众教会的、基于圣经的教会领导模式。因为圣经中没有这样的模式。《新约神学》(A Theology of the New Testament )一书的作者、富乐神学院前教授 George Eldon Ladd(1911-1982 )曾将这种观念十分精确地表述如下：「使徒时期的教会 领导 似乎没有一个标准的模式，在教会神学中，教会的组织结构似乎不是一个基本要素。」虽然这种观念为今天的学者广为接受，我们则必须向它发出挑战，因为它不符合圣经提供的证据。 新约的作者清晰、广泛地阐明了长老制度的主要特症。当英格兰布里斯托尔( Bristol )三一学院前教授 J ．Alec Motyer 说「除了长老制度外，新约从没有暗示教会需要(确实应该建立或容忍)其它的地方领导方式。」时，他抓到了新约真正的灵。 新约不仅记载了众多教会里长老的存在，而且还包含关于长老和对待长老的教导。事实上，新约提供的有关长老的教导多 过 对主的晚餐、主日、受浸、或属灵恩赐等其它重要的教会事宜的教导。当你想到与旧约相比，新约中避免了繁琐的规条和教会里的程序这一特点时，它对长老一事的关注是令人惊奇的。Jon Zens 说：「这就是为什么我们需要严肃地思想关于长老的教训。它们从新约中的各个方面向我们显明出来，但是，地方教会对于它们根本既不注意，也不完整地施行。」 初期教会中长老集体治理的一贯模式 听了某些学者的谈论之后，你会以为圣经对教会的长老以及教会的 领导只 字未提。这是错误的。新约中记录的证据表明，几乎所有的初期教会都是由一群长老来牧养监督的。这些教会分布于从耶路撒冷到罗马有 着 各种不同文化背景的广泛地区。 新约中记载着在最初的基督教会里的长老集体带领的一贯模式： * 犹太和周围地区的教会里设有长老； ( 徒 11：30；雅 5：14 ，15) * 长老管理耶路撒冷的教会； ( 徒 15) * 保罗建立的在特庇 、路司得、以哥念、安提阿 (徒 14:23) 、以弗所 (徒20：17；提前3：1—7； 5：17—25) 、腓立比 (腓 1:1) 、以及革哩底岛 (多 1:5) 的教会都是由长老集体带领的； * 根据广为流传的彼得前书，在遍及小亚细亚本都，加拉太，加帕多家，亚西亚，庇推尼的各教会中都有长老 们 。 ( 彼前 1：1；5：1) * 有强烈迹象表明在帖撒罗尼加 (帖前 5:12) 和罗马 (来 13:17) 的教会中有长老们 。 尽管我们有这些长老集体治理的证据，大多数基督徒通常还是以为提摩太、以巴弗和雅各是教会 牧师治会 的 样扳。 可是，情形并非如此。提摩太不是传统意义上的地方教会的牧师。像提多、以拉都和推基古一样，他主要是使徒的特使。在保罗的照看之下，他是保罗在传播福音和坚固教会上的伙伴和同工。(徒 19:22) 他是福音的执事，(帖前 3:2) 也做与保罗同样意义的牧养工作。但是，他总是在保罗的权柄和指导之下。 ( 帖前 3：2；腓 2：19 ，20；林前 16：10；提前 1：3) 和提摩太一样，以巴弗也是保罗的福音使者。当保罗居住在以弗所时，他代表保罗在利革谷 ( Lycus Valley ) 服事。 (西 1:7) 以巴弗可能是最先向歌罗西教会传福音的人， ( 西 1：7 ， 8； 4：12 ， 13；门：23) 但是当歌罗西书写成的时候 (A．D．61) ，他与保罗正在罗马，也没有返回歌罗西的确定计划。虽然以巴弗在歌罗西、老底嘉和希拉波立做牧养的工作，(西 4:13) 但是并没有明确的证据表明他是教会唯一的牧者 。 雅各是特别在犹太人中间服事的使徒 ( 加 1：19 ，2：9) ，他与彼得、约翰一起被称为教会的"柱石" (加 2:9) ，然而却不是唯一的柱石。在耶路撒冷教会的领袖中，在所有犹太人的基督徒中，他是最突出的领袖之一。但是，新约圣经从来没有清楚地确定他在耶路撒冷教会的正式职务。路加和保罗也没有点明他与十二使徒以及耶路撒冷的长老之间的关系。我赞同 Bruce Stabbert 的话：「在初期教会的执事分类中，雅各是唯一难于定位的人物。」 基于约翰在异象里看到的七个金灯台和七颗星，( 启1：12 ，16：20) 一些学者断言，启示录里的七个天使乃是各个地方教会里的牧师，然而，主自己解释了这些记号的意义：七个金灯台是"七个教会"，七个星是"七个教会的天使"。( 启1：20；林前 11：10) 因此，"众星"是"天使"，(伯 38:7) 而不是牧养或报信的人。7即使能够论证"众星"真的是人的代表，也无从考证这些代表或报信者的正式职务是什么，以及他们是否是他们的地方教会的独一领袖。 还有其它学者从旧约里找出根据，教导人说教会应该尊从所谓的「摩西模式」。他们不断地对人说：「难道摩西不是以色列人唯一的领袖，众长老则是他的助手吗﹖」「难道牧师不是像摩西一样而众长老则是助手吗﹖」但是，地方教会的牧师完全不代表摩西。如果今天有人是摩西的话，那就是主耶稣基督，他带领我们一切的作为，他常与我们同在，(太18：20；28：20) 他是我们的摩西，是我们伟大的拯救者。 我们必须记得，摩西是以色列国独特的、一次性的拯救者。他不是一个永远的职份，他是所有敬虔领袖的代表，他的职事和作用是难以描述的。 ( 申 34：10—12；数 12：6—8；出 33：11) 当以色列民众在他们各自的城里安居下来以后，带领他们的就不再是摩西和他的继承人约书亚，而是当地的长老和祭司家族，神则是他们的君王和牧者。不幸的是，以色列人从来没有为这个赐福的真理而感恩过。( 撒上 8) 主张由合乎资格的长老来集体牧养和监督并不是否认神兴起有特殊恩赐的人来教导和带领他的子民。神当然兴起过伟大的福音 布 道家、宣教士、教师和 开荒者 来建立教会、恢复真理、教导、校正他的子民，但是，这与教会的治理和组织结构不是一回事。地方教会的组织结构和牧养监督必须掌握在一群合格的、牧养的长老手里，而不是由一个人负责。上面讲到的具有神众多恩赐的仆人既可以是、也可以不是地方教会的长老，而许多时候他们不是。地方上的长老需要请求这些有恩赐的人在福音、教导和确定教会的异象方面予以帮助。 给教会关于长老的教导 新约不仅提供了由长老带领教会的例子，还包括对教会如何关心、保护、管教、挑选、恢复、顺服和称呼 (call) 长老的明确的教导，这些都应被视为对所有教会永远有效的标准。 * 雅各教导生病的要找教会的长老； ( 各 5：14) * 保罗教导以弗所的教会在金钱上支持「劳苦传道教导人的」的长老； ( 提前 5：17—18) * 保罗教导地方教会要保护长老不受虚假的控告，管教犯了罪的长老，恢复跌倒的长老； ( 提前 5：19—22) * 保罗教导教会关于合格的长老的资格； ( 提前 3：1—7；多 1：5—9) * 对于以弗所教会，保罗说每一个想做长老的要 羡慕善工； (提前 3:1) * 保罗教导教会要检查准备做长老的人的资格； ( 提前 3：10； 5：24—25) * 彼得教导教会中年幼的要顺从教会的长老； (彼前 5:5) * 希伯来书的作者教导他的读者要依靠、顺服长老； (来 13:17) * 保罗教导说长老是地方教会的管家、领袖和教师； ( 多 1：7；帖前 5：12；多 1：9) * 保罗指出教会要敬重长老，要爱他们，与他们和睦相处。 ( 帖前 5：12 ｜ 3) 直接给予长老的教导和忠告 圣经不仅给教会关于长老的教导，保罗、彼得和雅各还直接了当地给长老教导： * 雅各告诉长老要为生病的祷告，并用油抹他； ( 各 5：14) * 彼得直接劝告长老要牧养、照管教会； ( 彼前 5：1 ， 2) * 彼得警告长老不可滥用权力； ( 前 5：3) * 彼得应许长老当主耶稣回来的时候，他们必得?「那永不衰残的荣耀冠冕」； (彼前 5:4) * 彼得忠告长老要以谦卑束腰； (彼前 5:5) * 保罗提醒以弗所的长老，圣灵立他们在教会里作监督，牧养神的教会； (徒 20:28) * 保罗劝告长老谨防教会里的假教师 (徒 20:28) ，警惕假教训持续不断的威胁； (徒 20:31) * 保罗提醒长老要像主耶稣一样辛勤劳苦，慷慨扶持有需要的人； (徒 20:35) * 保罗劝告长老要与众人和睦相处。 (帖前 5:13) 这些教导是和那些试图以旧约里犹太人的长老来为新约里的长老定位的学者格格不入的8 ，在这些学者的眼中旧约的长老基本上是统治者和审判官，他们得出结论，基督徒长老也应该是教会的统治者，而不是教师和牧者。的确不错，新旧约时代的长老之间确实有合理的、有益的可比性，但是使徒式的长老在新时期里不同于旧约的长老，以那时的长老和犹太会堂的长老 (对此我们知之甚少) 来规范新约长老(保罗的长老 )是试图曲解了新约里有关长老的教导。与旧约相比，基督徒长老的工作和资格有更清楚的定规。 新约的、基督化的长老不仅仅是众人的代表，正如上述经文所表明的，他们也是保护、带领和教导的符合属灵标准的牧者，他们照看全群灵里的需要，他们是教会正式的牧人。 长老制与新约教会的真实性质最相和谐 地方教会的管理机构为其职分的性质和理念作了注释。它不是一群乌合之众，乃是有同样使命和目标的一组特殊的人。我相信长老式的管理结构既与圣经所启示的地方教会的真实性质最为吻合，也最能促进这一性质。我们已经在第二章列举了长老集体治理的三个现实原因：(1)平衡人的弱点；(2) 减轻工作负荷；(3)提供制衡的正式架构 ，现在我们从四方面来思考长老式的管理结构与地方教会本质的互补性： 教会是弟兄姐妹的家 在新约里用以描述教会本质的各个不同的术语 ( 身体、新娘、殿、群羊 ) 当中，使用最频繁的是家这个词，特别是表现家人相爱一面的「弟兄」一词。普世家庭教会运动的著名领袖 Robert Banks 在他的《 Paul's ides of community 》一书中观察到这一点： 「近年来，虽然保罗关于社区的隐喻，尤其是他关于"身体"的叙述成了一个十分受重视的题目，但是他在"家" 或"家庭"方面的比喻 的应有却被大大地忽视，或只被轻描淡写地提及。 9 」 Banks 对这些用以表达家庭的方式的频繁使用和重要性做了进一步的评论： 「基督徒群体和"家庭"之间的对比如此大量运用和频频出现表明它必定是最重要的一个比喻... 它比保罗使用的任何其它形像化描述都更能揭示他关于基督徒 团体 的思想。 10 」 教会的家庭性之所以受到重视，乃是因为只有人类这种亲密的关系才能把爱、密切、特权、以及因耶稣基督的道成肉身和他的死亡带来的神与人、人与人之间的关系表达出来。因此，基督的地方教会就是弟兄、姐妹联结在一起的一家。 这一强有力的家庭式的群体在新约里比比皆是，新约作者对信徒最常用的称呼便是"弟兄"。彼得称全世界的基督徒群体为"众弟兄"。 ( 彼前 2：17； 5：9) 弟兄或姐妹一词在整本新约中出现了约二百五十次之多，而它们在保罗的书信里尤为多见。 新约将基督徒的弟兄性这一家庭特 征 以许多实际的方式表明出来： * 早期的基督徒在家里聚会；(罗 16：5；林前 16：19；西：4：15；门：2) * 他们共享物质财产；(徒 2：44 ，45；4：32；11：29；罗 12：13 ，20；15：26；林前 16：1；林后 8；加 2：10； 6：10；来 13：16；雅 2：15 ， 16；约一 3：17) * 他们一同用饭；(徒 2：46；20：11；林前 11：20 ff；犹12) * 他们以圣吻彼此问安；(罗16：16；林前16：20；林后 13：12；帖前 5：26；彼前 5：14) * 他们亲切待客(徒16：15；21：8 ，16；罗 12：13；提前 3：2；5：10；来 13：2； 彼前 5：14) * 他们照看寡妇(徒 6：1—6；9：39；提前 5：1—16) * 他们在恰当的时候管教他们的成员 ( 林前 5-6；林后 2：1—11；帖后 3：6—15；提前 5：19 ， 20) 弟兄的关系也为管理基督徒之间的关系提供了关键的指导原则。(罗14：15 ，21；林前 6：8； 8：11—14；帖后 3：14 ， 15；门 16；雅 4：11) 耶稣坚持他的跟随者是真正的弟兄姐妹，他们当中不可以有人像当时的拉比一样抬高自己，使自己比同伴高人一等。 「他们一切所作的事，都是要叫人看见。所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的缀子做长了。喜爱筵席上的首座，会堂里的高位。又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。(拉比就是夫子)但你们不要受拉比的称呼。因为只有一位是你们的夫子。你们都是弟兄。」 ( 太 23：5—8) 初期的基督徒和他们的领袖完全顺服基督关于谦卑和弟兄的教导，拒绝任何特殊的头衔、圣衣、高座位、以及用高贵的术语来形容他们中间团体的领袖。他们 选择了长老治会的方式。他们在 圣经的传统中找到了与他们新的家庭和神学信仰相吻合的管理组织。以色列是一个大家庭，由许多独立的家庭组成 ， 而长老们的集体领导是一种恰当的自治形式，它使每个成员都具有公平的代表。基督的地方教会也是一样。长老式的 管理 结构也适用于地方教会这个扩大了的家庭观念 。 长老制允许团体中每个愿意并且合格的弟兄充份分担团体中的领导责任。 教会是无神职的团体 地方教会是得救的弟兄姐妹的亲密无间、充满了爱的家，是一个没有神职人员的家。不象 以色列分成圣 品的祭司阶级和平信徒 ，初期教会是一场全民运动。基督徒的特点不在于圣品阶级 ，而是在于神的灵 来 居住 在一般普通的人中间 ，并借着他们透过圣灵把耶稣的生命向信与不信的世界彰显出来。 在新约里没有从神的全体子民中分别出来的 圣品或牧师阶层是个极为重要的真理。在基督宝血所立的新约之中，基督耶稣教会的每一个成员都是基督身体里的圣徒，是君尊的祭司并具有圣灵的恩赐。保罗教导了基督肢体所拥有的众多恩赐和服事 (林前12章) ，但是他只字未提圣品阶层与平信徒之间有什么神秘的鸿沟。如果教会里应该有这样根本性的区别的话，新约一定会提到的。 然而，新约所强调的是神的子民的合一 ( 弗 2：13—19) ，并且要除去在旧约下存在的祭司和百姓间那种圣品与俗世的区分的观念。 (彼前2：5—10；启 1：6) 许多新教徒的内心深处还是认为只有按立的神职人员才有资格牧养教会、带领敬拜、主持圣餐、宣告祝福、布道以及施浸，而一班信徒是不适合执行这些功能的。Majorie Warkentin 在公平、详细地考察了有关按立的教导后发出警告，说许多新教徒在神职人员按立一事上与按立是圣礼的概念危险地相近。她正确地指出：「某些人坚持只有按立之后才能主持浸礼和主的晚餐，这表明了对按立圣礼的观念的持守。」Warkentin 所描述的圣 礼 的神职主义的例子即使在保守的新教徒里也是屡见不鲜的。 请看婚姻咨询领域的著名先驱 David 和 Vera Mace 在其《 What's Happening to Clergy Marriages 》一书是如何提到新教徒的牧师的： 「...牧师不单单是一位有权柄的领导者，他也负责教会中所有其它成员被禁止执行的圣职功能。他从按立中领受权力，主持圣礼。并在此直接代表基督，这给予他特殊的、圣洁的馨香之气。」 在 Dallas Theological Seminary 杂志上刊登的"Bibliotheca Sacra"一文中，浸信会牧师John E. Johnson 断言，牧师的身份和作用与旧约里的先知、祭司、君王以及领导相同。谈到牧师作为祭司的作用时， Johnson 说「同旧约的祭司一样，牧师是正式指派的 分别为圣的职事的一部份，其本质要求最深层次的祭司行为。」13在没有丝毫圣经支持的情况下，他进一步做出下述评论： 「和旧约的祭司一样，牧师最终担负敬拜服事的责任 。别人可以 负责从安排花束到组织合唱等其它责任，牧师肩负着保持神家尊严的重任。他要负责带领敬拜，帮助其它人准备遇见神。」 14 关于牧师扮演的君王角色，Johnson 写到：「牧师的部份身份在于登高眺远，规划航线，集合道路上的人群。」 15 Mace 和 Johnson 关于牧师的宣称是不合乎圣经的、也是过份夸大的，完全贬低了有圣灵内住的神的子民和耶稣基督在他子民中的工作和地位。 牧师制度不能代表合乎圣经的、使徒教导的基督教。我们真正要反对的谬误不单单是由一个人来带 领 全会众，而是把圣洁的弟兄关系里的某一个人神圣化，使他脱离了弟兄的关系，被抬高到一种不合乎圣经的状态。其实 现今被按立的 神职人员，无论是传道人或牧师，就变成是新教中的祭司。 合乎圣经的长老 职份 不可能存在于神职牧师制度之中。保罗为地方教会建立长老式的领导结构是反对牧师制度清楚的、实际的证据，因为长老 职份 本质上否定了神职制度。在圣经中，长老总是被看为"众人的长老"，或"聚会的长老"，却从来不被看为"神的长老"。长老所代表的是从民众当中出来的，担当领导成员的一群人。 保罗建立教会的时候，从来没有设立祭司或牧师执行教会的事工。他在建立了教会以后，留下的是一群从信徒里挑选出来的长老，由他们来照看地方教会 。 ( 徒 14：23；多 1：5) 显然，他认为这 就 是地方教会 一切 的需要。既然地方教会由圣徒、祭司和圣灵装备的人组成，既然基督以圣灵的位格在每个聚会中带领 ，任何传统的宗教陷阱：圣座、圣建筑和 祭司、牧师等圣人都是不需要的，也是不能容忍的。为了满足带领和保护一个团体的需要，保罗提供了非牧师的、长老式的领导结构，这样的领导结构 才不会 贬低基督是他子民的主， 也不会 贬低在身体中众人都是祭司也是圣徒的荣耀，在这身体里每个成员都是执事。 教会是一群谦卑的仆人 我相信使徒选择长老式的领导系统的一个原因，是它发扬光大了基督徒大家庭的爱和谦卑仆人的特性。新约圣经以和谐的例子表明，当爱、谦卑和服事是一个教会最高目的的时候，分担领导责任是最理想的领导模式。当这样的领导模式正常运转的时候，它比单一的领导模式需要更多的仆人的谦卑心态。为了使长老式的领导更为有效，长老们必须更多显明出彼此尊重、彼此顺服、彼此耐心等候、认真地考虑彼此的兴趣和角度，并为了对方而延缓行动。因此，长老制增进了弟兄式的爱、谦卑的心、互相包容、忍耐和彼此依赖，这些都是一个服事的教会的品质。 更进一步地，分担式的领导常常比独自领导更辛苦，它暴露出我们彼此之间对他人缺乏忍耐，我们固执的骄傲，我们的 冲动 ，我们自己的不成熟，我们独断专行的本性，我们缺乏彼此相爱和理解，以及我们祷告的不足，它也暴露出我们在谦卑、弟兄相爱和做真仆人的灵等方面是何等不完全和不成熟。像哥林多的圣徒一样，我们热衷于知识和公开的恩赐方面的长进，却不在意在爱心和谦卑上长大成熟。 我相信今日的教会极需在爱、谦卑和仆人的灵方面的复兴。这样的复兴必须从我们的领袖开始，而合乎圣经的长老制度提供了使领袖们学习怎样在彼此相爱和谦卑中同工的环境。由于长老制是整个教会的缩影，它向整个身体展现出一个爱和服事的活的样板。所以长老式的集体治理最适合于谦卑仆人的教会。 教会在元首基督之下 最要紧的，合乎圣经的长老职份捍卫、倡导?基督在地方教会的超越和地位。耶稣为他的门徒留下一个毫不含糊的应许：只要「有两三个人奉我的名聚会，那里有我在他们中间。」(太 18:20) 使徒们借着圣灵知道，耶稣是他们中间唯一的统治者、元首、主、牧人、监督、大祭司和君王，所以他们选择了最能反映这一最特别、最根本的基督真理的领导形式。这一观念对初期的基督徒不是一个理论上的想法，而是一个现实的实际。初期教会真正以基督为中心，真正依靠基督，基督为他们与神之间完全的交通、他们彼此之间完全的交通提供了一切需要。基督无限伟大、 终极 和完全的人格和工作，使 得 任何其它东西都不能减低他是他子民的中心和是他们的丰满。 因此在第一世纪，没有一个基督徒敢接受做教会唯一的统治者、监督和牧师的位置或头衔。可是今天我们基督徒这样习惯于称呼"牧师"，以致不能停下来想一想这并不是新约的做法。这是件极为重要的事实，我们绝不能允许我们的传统习惯在我们的心里遮蔽了这个重要的真理。只有一群羊和一个牧人 (约 10:16) ，一个身体和一个头 (西 1:18) ，一个圣洁的国度和一位大祭司(来4：14ff) ，一种弟兄关系和一位长兄 (罗 8:29) ，一个殿和一块房角石 (彼前 1：25ff) ，一位中保，一位主。唯有主耶稣才是"主任牧师"，其它所有人都是他所牧养的。 (彼前 5:4) 为了将基督在地方教会和其领袖中带领和同在的实际形像地表现出来，我知道的一个教会在全体长老开会的时候，在主席的座位旁边放一张空椅子，以此来提醒长老们基督的同在，他是主，他们的地位是被牧养的，他们要借着祷告和神的话来依靠他。 结论：使徒的一个吩咐 由于保罗在外邦人的教会里设立了长老职份 (徒 14:23) ，十二使徒在犹太人的教会同样也设立了长老职份 (徒15：6；雅5：14) ，新约的作者们将其视为固定了的使徒式的制度。保罗在提多书的一章五节告诉提多和众教会，只有在设立了合格的众长老之后，一个教会才能井然有序，他因此吩咐提多设立长老：「又照我所吩咐你的，在各城设立长老。」(多 1:5) 保罗这样做反对了传统的习俗， 因为当时无论是在犹太人的会堂，还是在罗马人的社会里，一人领导是司空见惯的。保罗乃是特意选择了长老们的领导组织，不与社会的标准随波逐流，他对提多的指导是今天的基督徒应该跟从的使徒的吩咐 (apostolic directive) 。 然而，许多学者主张只有关于长老本身的教导是适合于所有的教会，而关于长老结构的教导却不是这样。他们说保罗关于长老资格的教训是必须遵守的，关于结构的则不然。有了这样的区分之后，他们就可以把长老式的结构从教会中除去，将圣经的教导应用于他们自己制定的、 神职式的、单一牧师式的结构中。但是，这种区分是错误的。例如，提摩太前书十七章十八节中极其重要的信息如何能应用在单一的牧者身上呢﹖这个教训只对一群长老构成的团体才有意义。 故此，我们得出结论，圣经中对着长老的、关于长老的、以及长老结构本身的教导都应该被视为使徒的吩咐(多 1:5) ，是适合于今天的教会组织的标准。当Ladd宣称：「使徒时期的教会领导似乎没有一个标准的模式，在教会神学中，教会的组织结构似乎不是一个基本要素。」时，他是十分错误的。 我们应该倾听瑞士以马仵士圣经学院 (Emmaus Bible Institute) 圣经教师 Alfred Kuen 对圣经是否能够指导今日教会之实践的完全充份性的怀疑提出的严厉警告： 「二十个世纪的基督信仰难道还没有证明初期教会的方法适用于任何时间、任何地点，是可以最灵活地应用于最多的不同形式、最能够抵制和反抗逼迫、最能够为属灵生命的完全成长提供最大可能的方法吗﹖ 每一次当人相信他自己比神更聪明，煞费苦心地发展一套"更适合人的心理学"的宗教系统，与我们时代的精神更加一致，而不跟从新约的模式时，他的尝试注定因为某些看不见的难处所造成的失败而成为短命的。 教会里所有的异端和变异 (deviation) 都来自对圣经和圣经所展示的教会模式的放弃。」 简言之，正如 Alfred Kuen 所总结的：「使徒建立的教会在任何时间、任何地点仍然是有效的模式。」
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