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第十一章 天堂与地狱相撞 当仇敌如端流冲来，主必兴起军队抵挡它(参见以赛亚书59：19)。主籍着教会，正兴起一族类，他们靠一个不同的灵活，这个灵与撒旦籍着营垒彰显出来的灵相反。似乎撒旦在前几个世纪设立它宝座，又充斥着许多可怕的罪之处，神的恩典要在那里显得更多。 约伯是圣经里很大的例子，证明主使用祂的子民，向空中执政的与掌权的作见证。主问撒旦，是否用心察看约伯，主故意引起仇敌对他的注意。后来祂准许仇敌攻击他，唯一的限制是，它不可夺走他的性命。同样地，神准许撒旦几乎可以自由地攻击教会，但是它不能摧毁教会。到后来教会要比以前加倍地强壮。 摩西祈求主不要毁灭以色列，因为他知道全世界会说，神有能力从埃及拯救祂的子民，但是祂没有能力领他们进入应许地。关于教会，撒旦对神的控告，就是祂能救赎我们，但是祂不能改变我们。就如约伯在试验中站稳了，主要兴起一个教会向所有的被造物，永永远远地证实，神不但有力量救赎我们，祂也能改变我们，并且领我们直到进入应许地为止。就如约伯一样，我们可能一时会弄得乱七八糟，但是有一个教会，在所有的试炼当中，她会保持忠心。到那时候，教会甚至学会为她的控告者与压迫者祷告，她将加倍得到她从前所拥有的。 为何要往后看 许多人相信，现今揭露教会在历史上所犯的错误是不对的，譬如说不该揭露十字军的错误。但是很显然的，更大的错误就是想要忘记它们。就像这个世界明明知道这种错误还会再发生，却想耸耸肩忘掉德国过去在纳粹统治下所造成的历史惨剧。现在教会也想忘记她过去所作过愚蠢的事。这就说明，为什么世界对教会要再度运作政治力量的想法感到惊恐。从历史的教训中知道，我们运用政治力量的结果，都是在可怕的滥权与导致悲剧中收场。 这并不是说，教会不能运用政治力量做些好的事情。除非我们承认所犯的错误，并且了解它们，否则我们注定会重蹈覆辙。基本上，教会的历史在不断重复相同的错误。教会里还有一股很大的力量是在设下与上一代相同的绊脚石，叫这个时代的人绊倒。然而，主给我们智慧，祂使用这同样的绊脚石作为教材，用来封闭一些最厉害的地狱关口。 我们犯了同样的罪 十字军只是教会历史上被误导的宗教热忱的例子之一。在历史上，从没有一个回教暴君，或回教什叶派Ayatollah的人，会像在l3世纪审讯时期Inquisitions的一些教会领袖那样的无情与残忍。我们可能会抗议说，那是罗马天主教做的。但是新教也犯同样的错误，只是程度较轻，因为他们的政治力量较小。 身为一个福音派的人，我们可能指着天主教徒与新教徒说，我们跟他们不一样。可是我们在同样的罪上也有错。我们能抗议说，天主教徒有一个教皇，他篡夺基督的地位成为教会的头。但是我们有许多领袖或“教皇”，他们也做同样的事情。我们憎恶把马利亚，耶稣的母亲圣化，但是我们敬拜我们的教会。我们听到对圣徒的祷告而震惊，但是我们不断地高举自己的领袖，让他们成为偶像替我们代祷。 我们读到天主教销售赎罪券(这是一种出售的赦令，可以使持有人或去世的亲人等，免除罪的结果)的事，而觉得愤慨。是的，我们应该如此看。这是对十字架最大的一种羞辱，因为这样做就是把神的恩典出售予别人。话虽如此，大约有十年之久，要是收看福音性电视节目或收听节目时，绝对会听到主持人给观众的祝福，但附带一个条件，就是我们要奉献给节目制作人。这是在出售神的恩典，也是同样的邪恶。 当我们研究十字军后，令我们感到惊愕，因为他们声称为神的荣耀与基督的名出征，他们显露出来一些黑暗堕落的人性，结果造成更多咒诅而非救恩。但是教会发动的每个“十字军东征”，几乎使人远离主的，要远超过归向主的。十字军宣你他们为十字架、救恩的像征而配剑，可是他们却滥杀男人、女人与小孩。我们被赐予更大的剑，就是神的道，可是我们常用它来刺伤与摧毁那些我们声称要去拯救与医治的人。 死亡的循环必须被打断 “凡不懂历史的人必然会重复它。”这是一个被证实的真理。教会的历史是这个真理的一个最大证明。前面的属灵世代对抗后起运动的冲突，至今仍然没有止息，这是因为过去几世纪以来，那种从地狱关口释放的神学已经来到了教会。现在是关闭那些关口的时候了。要做到这样的话，我们必须了解它们，并且为这些罪悔改。我们可能会抗议，我们并没有犯那样的罪。可是，我们若不适当地提到它们的话，我们就会犯同样的罪。 在圣经里，大型的属灵重整事工，譬如以斯拉与尼希米，都很重视为“我们祖先的罪”悔改，这并不是一个巧合。他们了解这个圣经原则，就是祖先的罪会一代一代地传下去，传到后代。(参看出埃及记20：5)这并不是为祖先的罪，来处罚后代，而是哪里有罪，哪里就有一个伤痕。跟一般人想法不同的是，伤痕并不会随时间愈合，反而变得有感染性，除非适当的敷药与包扎。它们敷药包扎的方法就是借着悔改，因为它会释放十字架的能力。 圣经宣告说，有些罪不但会玷污犯罪的人，也会玷污土地。在摩西的律法中，规定了洁净这些罪的程序。在撒母耳记下第2l章说，在大卫的时代，有饥荒临到土地。当他求问主为什么饥荒来到，主回答说，“这饥荒是因扫罗和他流人血之家，杀死基遍人。”(撒下 21:1)要除掉这个咒诅，大卫必须到基遍人那里，补偿扫罗的罪。即使大卫跟这些罪没有关系，但他必须为土地作补偿。这个补偿就是交给基遍人扫罗剩下的儿子。所以，他们能把他们吊死在树上。事情会这样发生，是因为那是在律法的时代，补偿是按“以眼还眼，以牙还牙”为原则。 我们不在律法之下，而是在恩典之下。十字架已经偿付了这个世界上所有的罪，包含教会已经犯的所有不幸的罪。话说回来，罪仍然玷污大部分的土地，并且咒诅仍存在，就给属灵气的恶魔与掌权的有权柄。为什么会如此？因为十字架尚未应用在它们之上。虽然主耶稣为全世界的罪付了赎价，但是整个世界尚未得救，因为他们并未接受十字架。 和好的事工 我们作祭司与传和好福音的使命，就是把十字架的能力带到这个世界。因为我们如今是在恩典时代，律法的步骤就不能洁净这地，我们一定要靠神的恩典。我们不再求诸于律法，而是仰赖十字架。即使在这种情况下，若想要有任何和好，就一定要把十字架用在每个因罪造成的伤口上。这类的伤口包括深刻的历史、文化伤痕。这样做的话，福音的能力才能释放出来。 如何应用十字架呢？就是借着悔改的谦卑。恩典通常被定义为“不配得的恩惠”，当然，这定义并不是完全的，但这个定义是够我们目前的讨论。一旦我们开始觉得我们配得神的恩惠，我们就脱离生命的道路了。我们如何得神的恩典？“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”(雅 4:6)单纯的谦卑就能释放神的恩典，不但是给我们，也是给我们土地的。假如我们说我们跟祖先不同，这是一个可怕的骄傲。这是需要谦卑的恩典才能承认我们都犯了罪，并且原不配祂的恩典。这么单纯的谦卑就能释放神的恩典。 真正的谦卑 真谦卑最基本的特质，就是承认我们对神的倚靠。唯有真正的谦卑，才能使我们持守在神的恩典里面。在祂里面，我们才能看见绊脚石、陷阱和不断在攻击我们的事情。谦卑也能打开我们的眼睛，看见“我们祖先”的罪。我们必须在那些罪上悔改，以致于我们能被重建。 神不许大卫为祂建造圣殿，因为他曾是个流人血之人。所罗门所建的圣殿，是代表主耶稣将要建立的永恒国度。主耶稣来并没有流人血，反而为我们的救恩而舍命。当所罗门献殿的时候，主赐下一个应许，那应许超越律法时代，直指我们主耶稣的国度： 我若使天闭塞不下两，或使蝗虫吃这地的出产，或使瘟疫流行在我民中。 这称为我名下的子民，若是自卑、祷告，寻求我的面，转离他们的恶行。我必从天上垂听，赦免他们的罪，医治他们的地。(历代志下7：13－14) 土地的医治不再需要按律法的规定，而是要主的选民谦卑自己、祷告、寻求主，并且从他们的罪恶中转回，那么神就会垂听他们，赦免他们的罪，并且医治他们的地。 我们能试着痛打空中的首领来求复兴。但是有时候，因为地所受的咒诅，使它们有权力在地上。除非主的子民为这些罪悔改，不然就没有复兴。当土地受咒诅的时候，教会借着谦卑与悔改，就有权柄带来土地的医治。这就是为什么所有的受造之物都在叹息，等候神的众子显现出来。 我们有罪 当我们研究教会历史时，很容易去论断批评所有的教会教父，不论他们是天主教、改革教、福音派或其他的宗派。我们甚至能找出理由，来批评近期的属灵运动。可是，这种批评只是证明了我们也同样会犯错。这样的批评是跟正直的判断有区别的，后者让我们把罪从我们的营中除掉。 “大罪人man of sin”里最可怕的恶，就是在我们每个人里面的那个“罪身sin of man”，我们都喜欢自我崇拜、影响力、权威与坐在首位。假如我们不再有这些恶念时，那一定是神的恩典已经拯救我们了。假如我们开始认为，是因为我们自己的好，所以我们才不再有这些恶念，那么，就在那时刻我们是离开神的恩典了，并且恶念就会像洪涛一样冲击我们。 一个最悲惨的错误，就是面对我们祖先的过错，自认我们要比他们好些。我们不要以为教会历史上，或现代教会所犯的错误，只是他们的问题，而不是我们的问题。我们应该看做是我们自己的问题。假如我们想要脱离上一代传下来的过错之捆绑，我们必须谦卑自己，并且承认我们(教会)所犯的邪恶。有这样的态度，我们才能得拯救。所以，我们必须悔改，并且为这些教会历史上所犯的悲惨的罪，来寻求主的恩典。 整个世界都因亚当的堕落而受到咒诅，他是我们大家的祖先。虽然主耶稣是完全无罪，但祂也取了罪身的形状，才能替我们赎罪。这样说来，我们更应该与世界的罪认同，存心谦卑，并且为人的罪悔改，祈求释放主耶稣为全世界买赎回来的宽恕。我们在天上这样释放的，也必然在地上释放出来。 这样的灵，不是去咒诅，而是去寻求带出重建与和好。用这样的态度，我们将继续检验一些侵犯或影响教会的地狱关口。正如主耶稣曾警告说： 你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多； 引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。 你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。 凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？ 这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。 好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。 凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。 所以，凭着他们的果子，就可以认出他们来。(马太福音7：13－20) 善与恶能从同一棵树出来吗？能！正如它们都从同样一棵树出来。但好果子与坏果子不能从同一棵树出来。过去教会犯的一些最大错误的一个根本原因，就是没有警觉到，即使从善恶树出来的“善”也像同一棵树出来的“恶”那样致命。那些善与恶有同样的根源，它们的果子都会致人于死。不论它们外在的形式是“善”或“恶”，人的“善”跟人任何的“恶”是同样致命的毒药。 一旦我们了解从善恶树的善，是跟树的恶同样有毒，我们才开始了解到它是极其地狡猾，所以它能成功地散布死亡。有一个每个基督徒都要面对的终极问题，那就是如何分辨什么是好的与什么是属神的？因为唯有来自于神的才能赐生命。 由于善恶树与生命树的差别，在我的另一本书“园中的两棵树”里面，有很详细的讨论，在此就不赘述。然而，我们必须了解它，因为它是主耶稣的教训背后所存在的原因： 凡称呼我，主啊，主啊，的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。 当那日，必有许多人对我说。“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？” 我就明明地告诉他们说。“我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！”(马太福音7：21－23) 这个警告提醒了几个吓人的事实。首先，我们能一直喊耶稣为“主”，但不能进到祂的国度里。其次，我们用祂的名字，可以行许多的神迹，仍然进不去，因为我们实际上在行无法无天的事情。 这跟主在马太福音24：5的警告相呼应：“因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我(耶稣)是基督’，并且要迷惑许多人。”这段经文常被引用为，许多人会冒你自己是基督，并且误导许多人。其实那不是经文所说的。祂实际上是说，许多人要奉“祂的名”来，说祂(主耶稣)是基督，然而他们却是骗子，要误导许多的人。历史已经充分地证明这一点，就是有许多的“基督徒领袖”兴起来，宣称是奉主耶稣的名，也宣称耶稣就是基督，但他们却迷惑了许多人。 教会原来是神所栽种的，怎会长出如此的恶果与善果来？首先，这个世界的教会并不是单一的植物。使徒保罗称教会为“神的田地(参看哥林多前书3：9)”，在这块田地，许多神学家都栽种了一有些是好的，有些是恶的，有些是生命，有些产生死亡。主自己警告说，每次祂种麦子在田地里，敌人会来在同样的田地里，种下稗子。 我们不幸的错误之一，就是我们不会判断在教会里传播的许多神学与教义的果子。我们用圣经向它们挑战是对的，但是有些教义看来是合乎圣经的，却仍然产生恶果。撒旦也同样地用经文试探主耶稣，并且它也常用经文试探我们。因此主耶稣从不说，我们可以借着人是否合乎圣经来认识他，而是要靠他所结的果子来认他。 邪恶的根源 有一个已经被证明是在基督教历史上最具破坏性的教义，也是这部分所讨论造成不幸的愚昧的主要根源。它至今仍是最流行的教导之一，也是今日教会强调的。基本上，这是一个迷惑，就是我们能借着才能与力量，来达成神的目的。然而，正如先知郑重地警告说。“不是倚靠势力，不走倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”(亚 4:6) 在圣经里，主有很多的称呼，并且每个都有策略性的用途。祂称自己是“万主之主”或“万军之主”，这不是偶然的。祂的军队不用军事力量，或政治力量，而用那个无限强大的真理的圣灵。藉恩膏说出的真理，要比所有的武器与这世界能聚集的炸弹，还要有威力。为何我们这群被赋予最强大威力的人，仍继续蹲着使用那些差劲的武器？使徒警告说： 因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。 我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。 将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。 并且我已经预备好了。等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。(哥林多后书10：3-6) 当我们完全顺服的时候，就是当我们完全顺服圣灵时，学习不凭着血气争战，而是参与不属肉体的争战，那时我们才准备好能“责罚一切不顺服的人”，话说回来，教会不只是被召去做事情，也是去跟随羔羊，到祂要去的地方。老底嘉的灵如今充满许多教会的一个原因，就是这些教会被许多事情与节目弄得疲惫不堪。这些事情又没有产生真正的属灵果子。没有顺服主的行动主义activism，后来也会产生更大的退缩，那是因走极端而受伤的人所产生的现象。在这种情况下，一定有人会受伤。我们需要热忱，但要为了主与祂的目的。任何不合这原则的事情，都仅仅是“狂热”罢了。不论它的目标是多么正确，那只是人文主义的另一种形式，甚至令人着迷。所以，不能只看牺牲而已，唯有顺服才算。
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