访问八：唐纳德．A．卡逊(Donald A．Carson)博士
卡逊博士是三一福音神学院的新约研究教授，写或编过四十多部书，包括《登山宝训》、《释经的谬误》、《约翰福音书》和他得奖的著作《上帝的禁制》。他能阅读多种文字(他幼年在魁北克度过，熟悉法文)，是丁道尔圣经研究学社、圣经文献研究社和圣经研究所的会员。他的专门知识范畴包括历史上的耶稣、后现代主义、希腊文法以及使徒保罗与约翰的神学。
他最初学的是化学(在麦克基尔大学取得化学学士学位)，改攻神学，于获得神学硕士学位后去英国，在声名卓著的剑桥大学取得新约博士学位。于1978年参加三一神学院工作前，教过三个别的神学院。
在我开车前往伊利诺州三一神学院的鹿场校园访问卡逊前，我从来没有见过他。老实说，我预期看到的是个硬绷绷的学究。结果发现他除了是个彻头彻尾的学者以外，还是非常热心、诚恳的人，他在回答我某些有点刻薄的问题时，所带有的牧者口吻，不禁令我感到惊讶。
我们的谈话是在圣诞假期期间空旷的教职员休息室内进行的。他穿着一件领尖有钮扣的衬衣，外罩白色防风衣，蓝工装裤，运动鞋。开始时，我们就全都喜爱的英国(卡逊多少年来时常进出英国，他的夫人卓伊是英国人)说了几句笑话。然后我拿出笔记簿，打开录音机，先提出一个背景问题，帮助决定耶稣是否有做上帝的“真材实料”。
像神那样生活和宽恕
我的第一个问题集中于卡逊为什么认为耶稣是神。“他说了些什么，或是做了些什么，使你相信他有神性？”我不知道他会怎样回答，但我想他会大讲耶稣的神迹，但我错了。
“有的人会提出他施行神迹之类的事来证明，”卡逊坐在舒适的软椅上，向后靠着说，“但是别的人也行过神迹，所以行神迹虽然可以显示他是神，但不是决定性的。当然，死后复活是他的身份最高的证明，但在他所做的事里面，我看最显著的莫如他对罪的宽恕。”
“真的？”我边说边在椅子上转身。两张椅子原先是垂直相对的，现在我们是面对面坐着。“这是怎么一回事？”
“要点是，假如你做了对不起我的事，我有权饶恕你。可是如果你做了对不起我的事，另外有一个人走进来说‘我饶恕你’，这算是哪门子礼貌？世上只有一个人有道理说这句话，他就是上帝。因为罪这东西，不但使你得罪了人，基本上也是使你违抗了上帝和祂的律例。
“大卫王犯了奸淫，还安排了那个妇人的丈夫死在前线，他终于在《诗篇》第51篇对神说，‘我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶。’他认识到虽然他冒犯的是人，最后他还是冒犯了照自己的形像创造他的上帝，需要上帝饶恕他。
“于是来了耶稣，他对罪人说‘你的罪赦了’，犹太人立即发现这句话是对神的亵渎。他们作出反应，‘除了上帝以外，谁能赦罪呢？’——照我看，这是耶稣所做的最惊人的一件事。”
“耶稣不仅赦罪，”我说，“他还声言自己无罪。清白无罪是神的属性。”
“是的，”他回答。“在西方的历史上，大家认为最圣洁的也是那些深知自己缺点和罪过的人。他们承认自己有短处，有欲望和憎恨，诚恳地靠着上帝的恩典来克服这些缺点。事实上，他们攻克己身的成绩十分卓著，其他人见到他们后就指着说，‘这是个圣人或圣女。’
“但是耶稣走来，能堂堂正正地说，‘你们中间谁能指证我有罪呢？’(约 8:46) 如果我说这话，我的妻子、儿女和所有认识我的人，恐怕都会乐于站起来指证我。至于基督，就没有人能那样做。”
虽然道德上白璧无瑕和饶恕罪恶是神的权柄，毫无疑问是神的特点，还有另外几个属性，耶稣必须符合，才能配合神的图像。是讨论这几个属性的时候了。以前给卡逊投的是容易接的高球，现在要给他抛几个弧线球了。
道成肉身的奥秘
我把笔记本上写下的问题，连珠炮地向卡逊提出，这些都是说耶稣为神的重大阻碍。
“卡逊博士，如果耶稣不能同时存在于两个地方，你怎么能说他无所不在呢？”我问。“他说，‘但那日子…子也不知道’(太 24:36)的时候，怎能说他无所不知呢？福音书明明告诉我们，他在故乡有许多神迹不能施行，你怎么能说他无所不能呢？”
为了加强语气，我用笔指着他作结论道：“我们得承认，连圣经本身都似乎在说他不是神。”
卡逊虽然没有退缩，却承认了这些问题没有简单答案，它们毕竟击中了“道成肉身”的要害。“神成了人，灵有了肉，无限成为有限，永恒受到时间的束缚。”这道理已经使神学家忙了几个世纪。卡逊于是开始回答问题。
“从历史上讲，这个问题有两三个解答的方法，”他说这话令我感觉像在教室里听讲课。
“例如上世纪末，伟大神学家本杰明．华斐尔德(Benjamin warfield)精研福音书，把不同的段落不是归入基督的人性，就是归入他的神性。当耶稣做的事情反映他是神时，那就归给基督的神性；当事情反映他的有限或是他的人性时(举例来说，他流泪，上帝会哭泣吗？)，那就归于他的人性。”
在我看来，这种解释问题重重。“假如你这样做，结果不是得到了一个精神分裂的耶稣了吗？”我问。
“很容易不知不觉地陷入这种窘境，”他回答。“所有教会的信条和信仰告白坚持耶稣的人性和神性是清楚分开的，但合在一体内。所以你要避免一个基本上有两个性的解决办法——一个是耶稣的人性，另一个是基督属天的天性。可是，这只是一种解决办法，也许有点道理。
“另一种解决办法，采放弃神性说(kenosis),也就是‘虚己’。基督道成人身时，舍弃属神的荣耀。这出于《腓立比书》第2章，在那里保罗告诉我们说，耶稣‘本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己’。耶稣有神的形象和本质，具备神所以为神的全部条件；因此，也有与神同等的地位和权能。但他并不以此为不能舍去的，反倒自甘卑微而成为人。”
听起来不很清楚。“你能说得明确些吗？”我问。“他虚己，到底虚了什么？”
显然我说的正中要害。“啊，问题就在这里，”卡逊点头回答。“多少世纪以来，人们提出了不同的答案。譬如说，是他放弃了他的神性吗？那么一来，他就不再是神了。
“是他放弃了他神的属性吗？对这个我也有疑问，因为属性和实体是难以分开的。如果你有一头动物长得像马，气味也像马，走路像马，具有马的所有属性，那就是一匹马。所以我不知道要上帝虚已是什么意思，放弃了神的属性还能是神。
“有些人说，‘他没有放弃他的属性，只是放弃了他属性的使用’——是一种自我限制。这有点接近中心了。虽然有些时候，他做的并不是那样——他能赦罪，那是只有神才能做的事，那是神的属性。
“另外有人进一步说，‘他放弃的是他属性的独立使用。’就是说，天父明确让他发挥神性的时候，他才施展神的功能。现在更加接近了。”
我觉得我们已经离靶心不远了，但是无法肯定是不是还可以再接近些。那好像也是卡逊的感觉。
“严格地讲，”他说，“《腓立比书》2章并未告诉我们永恒之子抛弃了什么。他虚己，自甘卑微成为人，问题是哪一方面的虚己。坦白说，你说的是道成肉身，基督教信仰的一种核心奥秘。
“你处理的是无形、无体、无所不知、无所不在、无所不能的灵，和有限、可触、有形、受时间束缚的被造物。从一个变为另一个，无可避免要把你束缚在奥秘以内。
“因此，部分基督教神学关心的不是‘用解释来消除所有疑虑’，而是要拿到圣经的证据，好好地把它保存，找到合理连贯的综合说明，虽然不能解释一切。”
这是个微妙的说法，说神学家能提出似乎有意义的解释，虽然他们不能解释道成肉身的每一个细微的地方。在某种意义上，这似乎很合逻辑。如果道成肉身是真的，而有限的头脑不能完全了解它，那就没有什么可以惊讶的了。
从我看来，耶稣自动放弃他属性的独立使用，就可以合理解释他在地上，何以不能展示他的无处不在、无所不知、无所不能，尽管福音书清清楚楚载明，他确实有这些本质。
然而，这只是问题的一部分。我翻到我的笔记簿的另一页，开始就圣经上的某些段落提出另一条线的询问。这些经文都好像直接反对耶稣为神。
创造者与被造者
耶稣必须符合的部分图像，是上帝不是被造的，祂从永恒的过去即已存在。《以赛亚书》57章15节说他‘永远长存’；但是，我对卡逊说，圣经中有些经文好像强烈主张耶稣是被造的。
“例如，”我说，“《约翰福音》3章l6节说，耶稣是神的独主子，《歌罗西书》l章15节说他‘是首生的，在一切被造的以先’，岂不是清楚地暗示耶稣是被造的，而不是创造者吗？”
卡逊精通希腊文法，他用这方面的知识来回应这两节经文。
“让我们先来解决《约翰福音》3章16节，”他说，“《英王钦定本》圣经把希腊文译成‘他的独生子’，认为译文译得对的人，通常把这和道成肉身连在一起看，那就是说，他为童贞女马利亚所生。但事实上，这不是原来那个希腊字的意思。
“它原来的意思是‘独有的一个’。在一世纪常用的说法是‘独有和所爱的’。所以《约翰福音》3章16节只是在说，耶稣是独有和神所亲爱的儿子，并不是说他在本体上是被生的。”
“这只解释了那段经文，”我指出。
“好吧，让我们来读《歌罗西书》那段文字。它使用了‘首生’这个词。绝大多数解经家，不管是保守主义者还是自由主义者，都知道在旧约里，首生的儿子，照继承法规定，通常接受遗产中最大的一份；要是以皇族而论，首生的有国王的继位权。所以，首生子终究要继承父亲的所有权利。
“到了主前二世纪，有些地方‘首生’这个词不再含有任何实际出生或首先被生下来的意思，而是带有与合法嗣子地位俱来的权威。几乎所有学者都承认这是适用于耶稣的解释。鉴于这点，‘首生’这个字便有点引入误解。”
“贴切一点的翻译应该是什么？”我问。
“我认为‘最高嗣子’更合适些。”他回答。
这解释了《歌罗西书》那段经文，卡逊又进一步讲了最后一点。
“假如你要引证《歌罗西书》l章15节，你得顾及它的上下文，引证2章9节。同一个作者加重语气说，‘神本性一切的丰盛都有形有体的居住在耶稣里面’。作者不会自我矛盾，所以‘首生’这个词不能排斥耶稣的永恒，因为那是神本性一切丰盛的一部分。”
对我而言，这就把问题解决了，但是还有其他令人困扰的经文。例如在《马可福音》10章里，有人称耶稣为‘良善的夫子’，促使他回答‘你为什么称我为良善的？除了神一位之外再没有良善的’。
“他这样说，是不是否定了他的神性？”我问。
“不是，我想他是要那个家伙停下来，想想他在说什么，”卡逊解释。“《马太福音》有一个类似的段落，写得比较详尽，在那里没有发现耶稣丝毫减低他的神性。
“我认为他说的全部意思是，‘且慢，你为什么说我良善呢？是不是为要客气地向我问好？你说的良善用意何在？你叫我良善的夫子，是不是因为要奉承我？’
“在一个基本意义上，只有一位是良善的，那就是上帝。但耶稣并非含蓄地说，‘所以你不要这样叫我。’他在说，‘你是否真正了解这话的意思？你真的要把只应归给上帝的东西归给我？’
“这也可以梳理出这样的意思，‘我确如你说的那样，你说出了你所不知道的事’，或者说‘你不要再这样叫我，下次可以像别人那样叫我罪人耶稣。’按照耶稣在别的地方的言行，你觉得采取哪一种说法比较合理呢？”
多处章节都称耶稣为‘无罪的’、‘圣洁的’、‘正直的’、‘无玷污的’、‘纯全的’、‘远离罪人’、‘高过诸天的’(来 7:26)，答案是非常明显的。
耶稣是次等的上帝？
如果耶稣是神，他是什么样的神？他和天父相等，还是一种较低的上帝，具有神的属性，但不知怎的无法符合旧约所说神的全部属性？
这个问题是基于某一经节而起的，我向卡逊指出这段经文。“耶稣在《约翰福音》14章28节说‘父是比我大的’。有些人看到这句话，便说耶稣必然是一个较低的上帝，他们对吗？”我问。
卡逊叹了一口气。“我父亲是个牧师，”他回答，“记得小时候家里有一句格言，说‘一段经文要是没有了上下文，就成为错解经文的好借口。’看一句话的上下文是非常重要的。
“门徒感到忧愁，因为耶稣说他要走了。耶稣说，‘你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。’那就是说，耶稣要回到原本是他的荣耀里，所以如果他们真知道他是谁，而且真的爱他，他们就会喜乐，因他要回到真正比现在要大的地位。耶稣在《约翰福音》17章5节里说，‘现在求你使我同享荣耀，就是未有世界以先，我和你所有的荣耀’——那就是说，‘父是比我大的’。
“当你使用‘大些’这个类比的时候，不一定意味着本体上大些。例如我说美国总统比我大，不是说他在本体上是个超人。他的军事能力，政治威力和公众声望比我大；但就人而论，他和我一样，他是人，我也是人。
“因此耶稣说‘父是比我大的’，我们必须看上下文，还要问耶稣是否在说，‘父是比我大，因为他是神而我不是，’老实说，这样解释是很可笑的。假设我走上某个讲台讲道，‘我庄严地向你们宣布，上帝比我大’，这话说了等于没说。
“要在同一层面做出一种定界时，比较才有意义。耶稣是在道成肉身的限度以内，他要去到十字架那里，要死去，但是他将回到天父那里，回到未有世界以先他和天父共有的荣耀里。
“他在说‘你们这些人为我忧愁，其实你们应该喜乐，因为我要回家了’，是在这个意义上，他说‘父比我大’的。”
“所以，”我说，“这并不意味他否定他的神性”。
“没有否定，”他终结说，“那的确不是否定。上下文说得很清楚。”
我准备接受耶稣不是较小的神的事实，还要提出一个不同但比较敏感的问题：耶稣同意凡拒绝他的人都要受永苦，那他怎能算是一个慈爱的神呢？
令人不安的地狱问题
圣经说天父爱人，新约对耶稣也有同样的肯定。但是神把人送往地狱，真的爱人吗？在整部圣经里，耶稣关于地狱的教导毕竟比任何人都多。难道这不是和他的温柔、慈爱的性格背道而驰吗？
我向卡逊提出这个问题时，引用的是不可知论者查尔斯。坦布尔顿(Charles Templeton)的锋刃毕露的字句：“一个慈爱的天父，怎么能创造一个无边无际的地狱，而且多少世纪以来，打发数以百万计的人到那里去，就只因为他们不要、不能、不愿接受某些宗教信念？”
这个问题尽管话中有刺，但没有激起卡逊的愤怒。他一开始就声明，“首先，我不能肯定上帝只因为现代人不接受某些信仰，就把他们打入地狱，”
他思索片刻，然后作了一个比较详尽的回答，讨论许多现代人认为是一个古怪时代的错误题目——原罪。
“上帝在创造天地之始，曾按照祂的形像造男造女，”卡逊说，“他们早晨醒来想起上帝，真的爱祂，乐于做祂要他们做的事情，那是他们的全部快乐。他们和祂的关系、彼此间的关联都十分正常。
“随后，罪恶和背逆进入了世界，这些带有上帝形像的人开始认为他们是宇宙的中心。不是字面上的意思，但那是他们的想法，那也是我们今天的想法。所有我们叫做‘社会病象’的东西——战争、劫掠、痛苦、内心的嫉妒、个人的猜忌、骄傲、自卑情结——都跟我们和上帝的关系不正当结在一起的。结果是人受到伤害。
“从上帝的观点来看，这是祂十分憎恶的。所以上帝应该怎样办呢？如果祂说，啊，我一点也不在乎，祂是在说祂不介意邪恶，那就有一点像说，‘哎呀，全球毁灭我都不在乎。’假如我们认为上帝在这样的大事上不作道德审判，我们难道不感到惊愕吗？
“但在原则上，如果祂是一种对这样的问题具有道德判断的上帝，祂一定得就这个巨大的问题作出道德审判，这些带有上帝形像的人肆无忌惮，竟敢握着他们的小拳头在祂面前跟着歌星法兰克．仙纳特拉唱‘我要我行我素’。这是真正的原罪所在。
“虽然这样说了，地狱可不是一个送人进去的地方，因为人本来还不错，就是不走正路。他们被打下地狱，首先是因为他们藐视神，想成为宇宙的中心。关在地狱里的人仍未悔改，并非因上帝不够温和善良，不肯放他们出来。关在那里的人，仍然想永远占据宇宙中心，仍然要反抗上帝。
“上帝应该怎样办呢？如果祂说这和祂没有关系，那么上帝就不再是为人敬重的上帝，祂不是是非不分，就是纵容坐观。面临这样胆大妄为的背逆，要祂采取任何别的办法，都不成其为上帝了。”
我突然插入，“是的，可是最使人感到不安的，是上帝要永久苦待人的观念。这好像不大妥当，是不是？
卡逊回答，“首先，圣经中提到各种不同程度的刑罚，所以我不能肯定对所有的人是不是一样严厉，其次，如果上帝不干涉这个堕落了的世界，对人类的邪恶没有遏制，那就是在制造地狱了。如果你让许许多多这样的罪人关在一起，这不是地狱是什么？这是自作自受，那正是他们所要的，因为他们仍不悔改。”
我以为卡逊的回答已经完结了，因为他踌躇了一会。可是他还有一个重要之点。“圣经极力持守的一件事是，到了最后不仅正义得到伸张，而且要保证正义得到伸张，所以大家都无话可说。”
我紧紧抓住他说的最后一点。“换句话说，”我说，“到了审判的时刻，世界上不会有一个人离开时会说上帝处理得不公平。人人会认识到，上帝在审判他们和世界时是公正的。”
“你说得对，”卡逊坚定地说，“在这个世界里，并不是人人可以受到公平对待，这是我们每天可以看到的。但到了最后的大审判，人人看到公义得伸张。那时，没有一个人会抱怨说‘不公道’。”
耶稣与奴隶制度
还有一个问题我要向卡逊请教。我看了看表。“你还有几分钟的时间吗？”我问。他表示有的时候，我开始提到另外一个争论不决的问题。
要成为神，耶稣必须在伦理上白璧无瑕。可是，有些批评基督教的人指责他有欠缺，因为他们说他默许可恶的奴隶制度存在。正如摩顿．史密司(Marton Smith)所写：
罗马皇帝和帝国都有无数奴隶，耶路撒冷寺院拥有奴隶，大祭司拥有奴隶(其中一个拘捕耶稣时被砍掉一只耳朵)。所有富人，几乎所有中产阶级都拥有奴隶。就我们所知者言，耶稣从未攻击这种制度… 耶稣少年时期，巴勒斯坦和约但似乎都有过奴隶叛变。由行奇迹的人来领导这种叛变，一定可以吸引大批群众。如果耶稣曾抨击奴隶制度或应许解放，应该会听到过这些话，但我们没有听到，所以最可能的假设是他什么都没有说过。耶稣不去推动废奴，怎能和神爱所有的人相符呢？“为什么耶稣不站起来大喊‘奴隶制度不对’呢？”我问。“难道他道德勇气不足，无力拆毁这种有辱人格的制度，而人可是按照神的形像造成的呀！”
卡逊在椅子上直起腰来。“我认为提出这种反对的人没有看到要点，”他说。“请容我详细讨论一下古时和现代的奴隶制度。因为在我们的文化里，这个问题还夹杂着一些古代没有的东西。”
我打手势希望他继续说下去。“请继续，”我说。
推翻压迫
“美国黑人学者托马斯．索厄尔(Thomas Sowell)在他所著《种族与文化》中指出，每个世界主流文化在现代以前都毫无例外存有奴隶制度，”卡逊解释。“奴隶制大多源于军事征服，往往为某种经济功能服务。那时没有破产法，如果你不幸债台高筑，你便把自己或家人出卖为奴。一方面还了债，一方面也能提供劳动力。奴隶制度并不是全然不可取的，至少它是一种生存的选择。
“希望你能明白，我并非在粉饰奴隶制度。可是在古罗马时代，有卑微的劳工，他们是奴隶，也有一些相等于显赫的哲学博士的人，作家庭教师。没有一个种族都是奴隶的群体。
“可是在美国的奴隶制度中，所有的黑人，也只有黑人才是奴隶。这是奴隶制度中最可怕的事。从中滋生了一种黑人自卑的不公平感，我们有许多人直到今天还在奋斗。
“现在让我们来看看圣经。在犹太人的社会里，按照法律，每逢禧年(经七个安息年之后的第五十年)都要释奴。换句话说，每隔五十年就有一次释奴。是不是真那样做了我们不知道，无论如何上帝是那样说的，那是耶稣成长时期的社会架构。
“但是你得留意耶稣的使命。基本上，他不是来推翻罗马帝国的经济体系(其中包括奴隶制度)，他是来拯救众人脱离罪恶的。这是我的论点：他的信息目的在于改变人，使他们全心全意用他们的灵魂和力量爱上帝，爱他们的邻人如同自己。当然，这对奴隶制度也有一定的冲击。
“看看使徒保罗在他给腓利门的信里，提及一个名叫阿尼西母的逃奴，保罗没有说他要推翻奴隶制度，因为那样做，充其量也是把他处死。他反而告诉腓利门，劝他对待阿尼西母如主内兄弟，就像对待保罗本人那样。随后，为了使事情更加清楚明白，保罗强调说，他因福音的缘故，爱阿尼西母胜过骨肉。他要腓利门也看他如同弟兄；同时腓利门也是保罗带领归主的，所以说，‘连你自己也是亏欠于我’。
“这样说来，推翻奴隶制度，是通过福音改变男女，而不是靠仅仅改变经济体系来完成的。我们都看见过只推翻一种经济体系和强加一种新秩序所产生的结果。归根结底，如果你要永久的改变，你总得先改变人心——而这正是耶稣的使命。
“索厄尔提出的问题，还是值得讨论的：奴隶制度是怎样结束的？他指出废除奴隶制的原动力是英国福音大觉醒运动。基督徒在十九世纪初强迫国会通过废奴法案，随后终于使用英国炮舰中止了大西洋上的奴隶贸易。
“虽然大约有一千一百万非洲人被运往美洲，许多并未完成旅程——约有一千三百万非洲人被运往阿拉伯世界充当奴隶。这次又是英国一群心灵为基督所改变了的人，派遣炮舰到波斯湾阻止这种贸易。”
卡逊的回应很有道理。不仅在历史上，就是在我个人的经验上都是这样。例如若干年前，我认识一个生意人，他是个偏激的种族主义者，他在别的人种面前都有很强的优越感，几乎从未掩盖对美国黑人的轻蔑。他那狂妄自大的心理，常常藉着粗鲁的笑话和苛刻的言论表现出来。不管你怎样劝他，都无法阻止他不发表令人作呕的意见。
但后来他成为基督徒。我惊愕地观察他，他的态度、观点和价值观在归主后全都改变了。他逐渐认识到，他不能对任何人怀有恶意，因为圣经教导所有的人都是照神的形像造的。今天我能够老老实实地承认，他已经能够诚心诚意地关心人、接受人，包括那些和他不同的人。
立法不能改变他，推理不能改变他，感情上的劝解不能改变他。他会告诉你，是神改变了他，从里到外，断然、彻底、永久地改变了他。卡逊所说的福音的威力——把存心报复、恨人的人变成人道主义者；把硬心肠的囤积者变成同情人的慈善家；把权力贩子变成无私的仆人；把藉奴隶制度或其他压迫形式剥削人的人变成热爱人的人。以上这个例子是我看见过的许多例子中一个。
这和使徒保罗在《加拉太书》3章28节里所说的‘并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了’，是一致的。
配合神的形像
卡逊和我已经谈了两个小时，有时谈得十分热烈，录音带多过这章书所能容纳的。我发现他的回答非常合理，在神学上无懈可击。可是到了最后，道成肉身怎样运作——神怎样成为肉身——仍然是个令人难以想象的观念，纵然如此，根据圣经，道成肉身确曾发生过，无庸置疑。新约说，上帝的每个属性都可以在耶稣基督身上找到：
* 无所不知？在《约翰福音》16章30节里，使徒约翰说到耶稣：‘现在我们晓得你凡事都知道。’还有旧约使用如下的尊称和形容词描绘出一幅上帝的形像：创始成终、主、救世主、君王、审判者、光、盘石、救赎者、牧人、创造者、生命给予者、罪恶赦免者。有趣的是，新约中这里的每一个尊称和形容词对耶稣都适用。
* 无所不在？耶稣在《马太福音》28章20节中说，“我就常与你们同在，直到世界的未了”和在《马太福音》18章20节申说，“有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”
* 无所不能？耶稣在《马太福音》28章18节中说，“天土地下所有的权柄，都赐给我了。”
* 永恒？《约翰福音》l章1节关于耶稣的宣告是：“太初有道，道与神同在，道就是神。”
* 永恒不变：《希伯来书》13章8节说，“耶稣基督，昨日、今日，一直到永远是一样的。”
耶稣在《约翰福音》14章7节中所说的话概括了一切：“你们若认识我，也就认识我的父。”若翻译得自由些，可以说：“你从旧约里看到的神的形像，看到的也就是我的相貌。”
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讨论事项
可供思索与团体讨论的问题
1．读《腓立比书》2章5-8节，它谈的是耶稣虚己，出生于卑微的环境里，以十字架为他的目的地。耶稣这样做，有什么可能的动机？然后读9-11节，耶稣履行使命，最终带来了什么结果？能够激发每个人承认耶稣是主的力量是什么？
2．地狱的观念有没有妨碍你的灵修旅程？你怎样回应卡逊在这个问题上的解释？
3．卡逊讨论了几节经文，表面上似乎在暗示耶稣是被造的，或是一个次等的神，你觉得他的推理有说服力吗？为什么有，为什么没有？他对这些问题的分析，关于解释经文需要对背景有认识的问题，教了你一些什么？
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