访问七：加里．R．科林斯(Gary R．Collins)博士
科林斯从多伦多大学取得心理学硕士学位，再从美国普渡大学取得临床心理学博士学位，然后研究、教学并撰述有关人类行为的课题已达三十五年之久。他在三一福音神学院任心理学教授二十年，大部分时间担任心理学系主任。
科林斯精力充沛，做事热心，是个多产作家。他给报章杂志写过一百五十篇文章，目前是《今日基督教心理辅导》杂志的编辑，兼任《心理与神学杂志》顾问编辑。
他著作等身，就心理学有关问题写过令人震惊的四十五本书，包括《壮阔的心灵》、《家庭震荡》、《你能信任心理学吗？》和经典教科书《基督教心理辅导全书》。此外，他还是三十五卷的《基督教心理辅导资源》的总编辑，这是为精神健康专业人员编写的系列著作。
我在科林斯的“基督教心理辅导者联会”的明亮通风的办公室里找到他，联会是个拥有一千五百名会员的组织，由科林斯担任会长。他长有一头黑白相间的头发，戴着一副银丝边眼镜，身穿褐红色套头毛衣、人字呢哔叽运动夹克和灰色宽松长裤，显得非常洒脱。
访问开始时，我先指向窗外，雪花正徐徐降落在常青树上。“从那个方向过去几哩就是州立精神病院，”我说，“假如我们去到那里，我肯定会找到一些人自称是神，但我们会说他们神智不清。耶稣说他是神，难道他也疯了吗？”
“如果你要一个简短的答案，”科林斯咯咯地笑着说，“答案是个‘否’字。”
可是我坚持这是一个合理的题目，值得进一步分析。专家们说患有妄想症的人，大部分时间看起来很理性，但会妄想他们是了不起的人物。有的甚至还能吸引追随者，认为他们是天才。我猜想。也许这正是耶稣遇到的情况。
“啊，那是真的，心理上有毛病的人常常会说他们是什么人，其实他们并不是，”科林斯把双手在他头的后面交叉起来回答。“他们有时说他们是耶稣或是美国总统，或是别的著名人物——如‘L．史特博(本书作者)’”他开玩笑地说。
“可是，”他继续道，“心理学家不只听一个人说什么，他们要看的东西比这个深得多。他们要看一个人的情绪，因为心情不安的人常常显出不应该有的情绪低落，或者勃然大怒，说不定还会焦急万分，为忧思所苦。可是你看耶稣，他从不流露不适当的情绪。比方说他的朋友拉撒路死后他哭泣，这在一个精神健康的人是正常的事。”
“他有时也发怒，”我说。
“是的，他生过气。但那是一种健康的愤怒，针对的是那些在殿里欺侮无助者、以饱私囊的人。他不会因别人打搅而不分青红皂白地发怒。他的愤怒是对不公不法、无缘无故虐待人的行为的正义反应。
“精神失常的人会有错误的想法，以为人家在注意他们，想逮住他们，其实并没有。他们和现实脱节，误解别人的行动，指责别人做人家根本就不打算做的事。我们并没有看到耶稣有这种行为。他脚踏现实，毫无疑虑，十分清楚周围的危险。
“心理上有困难的人可能思想上也有毛病——不能作逻辑的谈话，会突然得到错误的结论。他们没有理性。我们在耶稣身上看不到这些。他说话清晰有力、形象生动，而且才气横溢，能观人于微。
“精神混乱的另一个特征是行为失常，例如喜欢奇装异服，不能和别人交往。耶稣的举止完全符合社会标准。他和各种社会阶层、各式各样的人维持着深挚和牢固的关系。”
他停了下来，虽然我感觉到他还没有说完。我催他继续说下去，问他，“你对耶稣还有什么别的观察？”
科林斯望向窗外，静观那皑皑白雪覆盖着的美丽而寂静的景色。等他重新开口时，就好像他在追忆一个老朋友似的。
“他有爱心，但不为爱心所局限；他不傲慢，尽管常被崇拜他的群众包围。人们对他的言谈举止期望甚高，他却能做到分寸不差；他很清楚自己做的事和行动的方向；他深切关心别人，包括妇女、儿童，这些人在那个时代是被忽视的一群；他接纳罪人，同情他们；他针对个人的处境和需要来回应。”
“好，医生，你的诊断呢？”我问。
“总而言之，我看不出耶稣患有任何已知的精神病。”他笑着下了结论，“他比我知道的任何人——包括我自己在内，都健康得多！”
“而且疯了”
我们回顾历史，看不见耶稣有明显的错觉病症，但那些直接和他交往的人，又如何看他呢？他们和他那么接近，他们看到了什么？
“第一世纪的时候，有些在场的人会强烈反对你的意见，”我对科林斯说。“他们确实认为耶稣疯了。《约翰福音》10章20节告诉我们，许多犹太人认为‘他是被鬼附着，而且疯了’。这些绝对不含糊！”
“是的，不过那不是受过训练的精神健康专业人员的诊断，”科林斯反驳，“首先得明白是什么激起犹太人用这些字眼，那是耶稣深奥动人的，关于作个好牧人的教导。他们做出那样的反应，是因为耶稣讲到论他们的话，完全非他们所能了解，而非耶稣失去了他心理的平衡。
“你还得注意，这些犹太人的评语立刻受到别人的挑战。因为21节里说‘这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？’”
“这有什么重要？”我问。
“因为耶稣虽然说了荒谬绝伦的话，却用带着怜悯的爱心行神迹，例如医好瞎子的眼，来支持他说自己是谁的话。
“你瞧，如果我说我是美国总统，那是说疯话。他们会看我，但是看不到任何总统的标志；我长得不像总统，人们不会接受我的命令，也没有特务人员来保护我。如果真总统说他是总统，那就不是发疯，因为他是总统，有许多证据证明他是总统。
“在相似的情况里，耶稣不只是说他是神，还以惊人的治病能力、空前未有的卓越教训、令人惊骇的超自然力量、善于鉴察人心的神能、绝对不是任何人能仿效的死而复活……来支持他说的话。所以当耶稣说他是神的时候，他并非疯狂，而是讲出了事实。”
可是科林斯所提到的耶稣神迹，却敞开了别的反对他的大门。
“有些人想破毁据说有助于证明耶稣是圣子的神迹。”我边说边从公事包里拿出一本书。我把怀疑派查尔斯．坦普尔顿(Charles Templeton)的文章念给他听。
过去和现在都有许多疾病是身心失调的毛病，只要患者改变其观点，就能‘治好’。就像今天深得病人信任的医生给病人开安慰剂那样，也可以把病治好。古时的人对医者有信心，也能驱除不利于身体的病症。成功一次，医者的名誉跟着打响，他的医疗方法也越来越灵验。我质问他，“这能够解释据说是支持耶稣是圣子的神迹吗？”
科林斯的反应使我惊讶。“我不会花时间去反驳坦普尔顿的文章，”科林斯回答。
“你不会？”
“真的不会。耶稣不是有时通过暗示也能把人治好吗？我不质疑这个。人有时患上由心理引发的疾病，要是有了新的人生观、新方向，他们的病是可以好起来的。
“安慰剂效应？如果你认为能痊愈，往往就能痊愈。这是一个经过证明的医学事实。人们来看耶稣，相信他能把病治好，他就把他们治好了。但事实依然是：不管他是怎样把病治好，病最终给治好了。
“当然，”他赶快补充。“这不能解释所有耶稣的治疗成绩。身心治疗往往需要时间；耶稣治病，效果立竿见影。许多时候身心疾病治好以后，过了几天病症重现，但是耶稣的治疗不是这个样子。再者，有些耶稣所治愈的病痛，像生来瞎眼和麻疯，这些是不能用心理疾病来解释的。
“还有，他叫死了的人复活——死不是一种心病吧！此外，他对自然施行的奇迹——平静风和海、把水变酒，这些都不是自然所能解释的。”
啊，…也许是如此。可是提到使水变酒的事，又引起了耶稣惊人奇迹之外的一个可能的解释。
催眠者耶稣
你有没有看过催眠师站在台上，给一个进入昏睡状态的人喝水，然后告诉这个人他喝的是酒？他咂嘴出声，眼花缭乱起来，觉得醉酡酡，就像刚刚喝过廉价波尔多酒似的。
英国作家伊恩．威尔逊(Ian Wilson)就曾问过，是否这就是耶稣在迦拿能叫出席婚筵的客人相信，他把成桶的水变成了最好的佳酿的原因。
威尔逊讨论的其实是耶稣用的也许是催眠术，那样就能解释他何以有超自然的能力了。例如催眠可以解释他何以能赶鬼、变相(当时有三个门徒看见他面部发光，衣服亮得雪白)，甚至还可以说明他治病的能力。作为例证，威尔逊举了现代一个十六岁青年的例子。他患有严重的皮肤病，不知为什么经过催眠就治好了。
也许拉撒路并不是死后复活。他很可能处于一种由催眠术引致的昏睡状态。至于耶稣复活，他“可以安排门徒在他死后，在预先安排好的时间，按照事先规定的信号(例如擘饼)，在幻觉中看见他的形像。”威尔逊猜测。
这甚至能解释福音书所记，耶稣不能在故乡拿撒勒施行许多神迹的事。
耶稣所以失败，是因催眠师在熟悉的人中间很难不失败——那些人看着他从小长大。催眠师成功，完全靠周围的人对他的敬畏和神秘感，而这些成份在耶稣的故乡是完全缺乏的。“你得承认，”我对科林斯说，“这是一个对耶稣的神迹颇为有趣的解释。”科林斯一脸不相信的神色。“这家伙对催眠术的信心比我大得多！”他大声说。“他的想法虽然聪明，却经不起分析，全是漏洞。”
科林斯开始一个一个地列举这些漏洞。“首先是要对一大堆人催眠的问题，并非每个人都容易被催眠。”
“舞台上的催眠师可以用温柔的声音说话，注意台下群众的反应：看见似乎有了反应的人，就把他们选出来做志愿人士，因为他们最容易受催眠。在一个大团体里会有许多人不接受催眠。耶稣在五饼二鱼的神迹中，当场有五千见证人。他怎么能把他们全部都催眠了呢？
“其次，催眠术通常在怀疑派和不信宗教的人身上不起作用。因此，耶稣怎能给他的弟弟雅各催眠呢？雅各起初不信耶稣，后来又见到复活后的基督。他怎能给大数的扫罗催眠，他那么反对基督教，甚至没有见过耶稣，要等他复活后才看见他？耶稣怎能给多马催眠，多马不相信他，甚至不信他复活，直到他把手指放进耶稣手上的钉痕里？
“第三，关于复活，催眠术不能解释怎么是空坟，没有尸体。”
我插嘴进去。“我想有人可以说他的门徒都给人催眠了，让人想象那个坟墓是空的。”
“即使有这个可能，”科林斯回答，“耶稣一定无法给那些法利赛人和罗马当局催眠。如果坟里有尸体，他们会乐于把尸体搬出来的。他们没有搬，证明那座坟真是空的。
“第四，看看那把水变酒的奇迹。耶稣从没有对喜筵的宾客说话。他甚至没有告诉仆人那水已经变成酒，他只是要他们带点水给宴会的主人。是他尝了尝，才说是酒，事先没有人跟他说过什么。
“第五，威尔逊提到的医治皮肤病，不是立时痊愈的吧，是不是？”
我说，事实上《英国医学杂志》说那种叫做鱼鳞癣的皮肤病，催眠后要过五天，那少年左臂上的鱼鳞才脱落，又过几天皮肤才恢复原状。他身体的其余部分经催眠治疗后，成功率是百分之五十到九十五，时间需要几个星期。
科林斯说，“拿这个去和《路加福音》l7章所载耶稣医治十个麻风病人的故事比较。他们立即痊愈，而且是百分之百的痊愈。这不是催眠术所能解释的。《马可福音》3章说耶稣治好枯干了一只手的人，也不能用催眠术来解释。纵使一个人处于昏睡状态，认为他的手已经痊愈，最后总能发现实际情况不是那样。催眠不能持续很长的时间。
“最后，福音书对耶稣所说的话、所做的事，种种切切，都记载得非常详细；但一次也没有描写他说什么或是做什么，暗示他在给人催眠。我可以这样一直说下去……”
我纵声大笑道：“我说过威尔逊讲的是个有趣的解释，并没有说能使人信服！”我说。“可是，有些人正在写书提倡这种说法。”
“这才使我感到吃惊，”科林斯回答，“人们什么都抓，只要能推翻耶稣的神迹就行。”
驱魔人耶稣
访问结束以前，我想在怀疑派认为十分棘手的另一个区域，试试科林斯的心理学专门知识。
“耶稣是个驱魔人，”我说。“他对鬼魔一声令下，就把他们从人身上赶出去。相信妖魔能使人生病或行为乖张，合乎理性吗？”
科林斯对这个问题并没有感到不安。“从我的神学信仰出发，我承认有鬼魔存在，”他回答。“我们的社会里有许多人相信天使。知道那是世外的精神力量，那就不难得到结论，其中有些可能是不善良的。上帝工作的地方，这些力量有时比较活跃，这大概是耶稣时代的情况。”
我注意到科林斯说这话指的是他的神学信仰，不是他的临床经验。“你是位心理学家，有没有鬼魔作祟清楚的证据？”我问。
“我自己没有，我并没有把整个事业放在临床工作上，”他说。“我有些做临床工作的朋友说他们看见过。他们不是那种事事疑神疑鬼的人，他们倾向于怀疑。精神病医生M．司考特．佩克(M．Scott Peck)在其所著《假象的人》中谈到过这个。”
我说威尔逊指出耶稣使用催眠术医治相信自己是鬼附的人，而且轻蔑地说，没有一个‘现实的人’会解释鬼附的情况为‘真正的鬼所为’。
“在某种程度上，你总能找到起初要找的东西，”科林斯回应说。“否定超自然事物存在的人，总会想方设法，不管多么牵强，都不用鬼魔去解释。他们会继续给患者用药，让他吃药，可是患者总不见好。有些病对一般的药物或精神治疗不起反应。”
“耶稣的赶鬼，是否属于心理治疗呢？”我问。
“是的，在某些病例里，但是你又得综观全局。那个鬼附的人。耶稣把他身上的鬼赶入猪群，跌落悬崖，这件事又当如何看待呢？那能用心理治疗来解释吗？我认为耶稣确曾赶鬼，我也认为现在也有人做这种事。
“同时，我们不应该对久病不愈的人贸然得出鬼附的结论。正如鲁益士所说，关于鬼魂，我们可以陷入两个同等但相反的错误：‘一个是不相信鬼魔的存在；另一个错误是相信，对它有着过多和不健康的兴趣。鬼本身对两种错误均同样欢迎。’”
“你知道，加里，这个想法可以让‘基督教心理辅导者联合会’去研究，可是世俗心理学家相信鬼魂是合理的解释吗？”我问。
我以为科林斯听了这个问题会生气，我提这个问题的口气听起来似乎不是很礼貌，但是他没有。
“看见世事的变化，实在有意思，”他感慨地说。“我们联合会也给‘灵恩’缠住了。‘灵恩’这个词的意义极其广泛，但承认超自然的力量。研究今天的心理学家相信什么是一件非常有趣的事，有些人相信东方的神秘事物；有些人议论萨满教僧(Shamons，一种巫医)影响人生的力量。
“要是在二十五年前，略提鬼魂的活动，立即就会为人嗤之以鼻。今天许多心理学家已开始认识到，天地之间有许多事情是我们的哲学所不能说明的。”
“荒谬的想象！”
科林斯和我有一点偏离了我这次访问的原意。我在驾车回家时，思索刚才谈话的内容。我回到访问他的中心问题：耶稣说他是神。谁都没有说他存心骗人。现在科林斯根据他作心理学家三十五年的经验，认为耶稣在心理上并没有毛病。
可是这又带来了一个新问题：耶稣符合作神的条件吗？无论如何，说自己具有神性是一回事，具有神之所以为神的特征，完全是另外一回事。
我在红灯前面停车时，从公文袋里拿出笔记簿，匆匆写下“追踪卡逊(D．A．Carson)”，我知道我必须去访问这位全国赫赫有名的神学家，探索下一个问题。
同时，我跟科林斯的谈话，逼使我在那天夜里，不得不仔细重新阅读耶稣的谈话。我找不到他痴呆、错觉或偏执病的征兆。恰巧相反，我再次为他深邃的智慧、惊人的洞见、诗一般的雄辩和深挚的同情心所感动。史家菲利普．沙夫的形容比我更动听：
这样出众的才华——晴朗如天空，令人心旷神怡有如山里的清风，锐利穿刺如宝剑，彻头彻尾地健康且精力充沛，永远有备无患，永远镇定沉着。这样的品格，这样的使命，会是患有过激和最为严重的妄想症的人吗？荒谬！
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讨论事项
可供思索与团体讨论的问题
1．精神病院中的病人说他是上帝，耶稣也这么说过，二者之间有什么区别？
2．细读《马太福音》第5章1-12节叫做“八福词”的登山宝训。关于耶稣的智慧，口才、大爱，洞悉人性、教导深奥真理的能力和心理的健全，你有什么观察？
3．读过科林斯对催眠术可以说明耶稣神迹理论做出的回应，你认为这是一个有用的假设吗？为什么是，为什么不是？
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