龚天民牧师答：关于基督教的创造论，是佛教界人士最难领会的一个问题。但上帝并不是像我们人用手用脚造物而创造了世界万物。上帝造人时是用了些物质（尘土），但造其它万物时是只说了话要有什么便有了什縻，这是从无生有，圣经说，「我们因看信，就知道诸世界是藉上帝的话造成的，这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的」（希伯来书十一：三）。单藉看上帝的启示，我们才明白这个纯粹不混合的清楚教理。

你看！宇宙万物岂非都实实在在地摆在我们眼前，且有系统，规则地顺看一个永恒不变的法则而前进？无论是春夏秋冬的变迁，无论是动植物的生长…………，在在都离不开这个法则。就在这一点上，便能知道在冥冥之中，有一个无比伟大的力量在支配统治着世界。我不想称这个法则便是上帝，但却以为上帝定下了一个法则，万物顺它而行；丝毫不乱，而上帝便是万物的主宰，宇宙间的最高权威！

基督教的创造论为愚拙的人类，解决了宇宙万物（诸法）到底从何而来的大疑问，这个创造论干脆地推翻了什么缘起论，进化论………等等对诸法起源的见解和假设。基督教好象一个太阳，拨开了云霿、将阳光普照大地般地，除去了一切疑问而清清楚楚地告诉人类，上帝创造了万物的真理。

但是：佛教对诸法从何而生的教义，如显得复杂多端，有什么「业感缘起论」，「赖耶缘起论」，「真如缘起论」，「法界缘起论」以及「六大缘起论」的五大缘起思想，各有各的说法，大家分道扬镳。但是，归根结底，佛教看万物的来源，既非上帝所造，亦非进化而成，是由因缘所生。这是佛教对世界存在的最根本解释。

所谓「因缘」，梵文是 hetu-pratyaya，原文意即生果之直接原因为「因」，与因协力合作，令因而生果者曰「缘」，例如麦穜为因，雨水、阳光、泥土等促成麦种生长老为缘，结成的麦子当然是果了，另有一个梵文 Pattica-Sammuppadu，中文译成「缘起观」，英文译成 Dependent Origination。

相信你也一定知道，释迦牟尼当年说缘起的道理，主要是针对那时的婆罗门教，以及其它许多哲学派别所主张的「个我」，「诸法之自性实存」以及梵天神进入万物之中而造了万物的道理。释迦否认了这些，另创新说，他主张万有诸法（诸物）全是相互依存，相对相待，彼此相依而起，无独立之自性的。例如一草一木，一桌一椅，都走出无尽数的「因」，藉看不同的「缘」而才产生的，如要探究一张桌子的来源（从缘起出发）恐怕穷毕生之力亦无法得知吧！

但是，缘起观的说法到底行得通吗？譬如说，佛教主张一棵芒果树是由一粒已有的芒果种（因），落入土中后藉看阳光雨水等的自然界之力（缘）而成的，乍听之下，似乎头头走道，但若进一步追问现有的这颗芒果树的最初的第一粒芒果种子，又是从什么「因」而来的呢？对此，佛教根本答不出来。再如若说一个人不过是所谓五蕴假和合而成罢了，（色、受、想、行、识五蕴），但是这个人的「色蕴」指外表可见的身体，有体积而占有空间）和「识蕴」（指人内部的一种精神存在，佛教唯识宗用第八阿赖耶识 ALAYA 称之）等的最初存在（由父母、祖父母…………推算上去可能回溯至几千几万年以前），是从那里来的呢？佛教对此却毫无一点智识，只能推说不可知了。

其次，论到人的生命从何而来一事，佛教也只能想用缘起的说法来解决，但却走不通！台湾的佛教法师心悟说：「………我对于自己的生命究竟是从何处而来到人间，尚且一无所知，更何况是他人的生命。至于后者（指来去之因––龚）那是一种因果的理则，万古不变，人人皆然的，所以我还可以依据佛经的理论来说一说（见氏着「佛教人生观」一○六页。龚按：不单他如此主张，这是一般佛教徒的共同意见）。心悟法师在书中用了一个西瓜来做比方，他说他不知道西瓜从何处而来，因可能来自近地远地（龚按：这个问题一点不重要）但只能知道西瓜是由西瓜种而生（种为因）。他更避免答复西瓜既由瓜种而来，那么第一粒瓜种（第一因）到底从何而来的难问题，（每位佛教徒，恐都不能答复），难道是从天上掉下来抑或自己从地里钻出来的？在这点上，基督教的道理高过佛教，基督教能告诉人．说，世上第一粒西瓜种走由上帝创造而来的。

对于人的生命如何而来一事，佛教只能拢统地说人亦和其它物一样，从因缘和合而生，（如瓜种生瓜般地），但始终答不出人的生命从何而来的奥秘。但基督教却能清楚地告诉人说：人的生命是由上帝而来的！无神论者，唯物论者和缘起论者在这点上，都弄得走头无路！

妙莲法师，相信你现在已多少明白缘起论的缺点了吧，我告诉你，缘起论的道理只能简单地解释现在已有之物从何而生罢了，但如再往深处追去，问到此物的第一因是从何「因」而产生时，佛教只好哑口无言了，你能告诉我吗？说也奇怪，佛教徒似乎从未敢去思想追问万物的第一因来源问题，只停留在可见的现象上谈来谈去，实在太没有意思了！

佛教如果用因缘论仅仅来要说明诸物从何而生，那倒也可以，因为即使非佛教徒，也知道种瓜得瓜，种豆得豆的肤浅智识，但如想用因缘论来解决任何问题，那是没办法的。例如有这样可笑的事，佛教徒都欢喜用什么「缘起无我，大悲利他」的说法，他们以为我身系依他（人类社会）缘起，他即我，我即他，自己的这个缘起之身实无「我」可得，所以见他苦即如同己苦，见他乐即如同己乐，个人与社会成了一种不相离的关系，此即所谓与世无争，救世精神。

与人共苦乐，原无可指摘之处，基督教的圣经亦要人实行「与喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭」（罗马书十二：十五）。但佛教如硬要用缘起观来做基础，主张什么他即我，我即他，缘起之身实无我可得等，挂在半空中，摸不到中心的思想，则难得令人相信了！因为这个「他」的说法实在太含糊了。他是指谁呢？按佛教说，「他」应该是指一切众生，这样一来，问题更显得复杂了。请问佛教徒，全世界的他（人）是否即是我？我是否即全球的一切众生？（其实，在众生中，至少更应包括一切动物在内），如果以为我即他，他即我，那末他犯了罪与我行了善，是否在两者之间也互有影响力？如再追问下去，恐怕问题会越来越多了。

妙莲法师，我不得不说，也许你听了不会高兴、如想拿缘起论来解释诸法（万物）最初从何而来，以及什么缘起无我，大悲利他，是永难令人信服的！因为缘起论只能在表面上兜圈子而已！最后让我引用佛教徒王白石氏的话，作为本信的结论吧！他说：「人家相信宇宙是神造的，却不向神求六通，而自己去切实研究实相，而渐渐得到六通，我们相信诸法因缘生，却向佛陀乞求宇宙的实相，这是佛道教法的本意吗？…………为何不自己研究五明。我看到佛教世家正如中国一样老大，我不知道如何做，是经典不健全吗？是佛教不完善吗？还是：请诸位大德指教」（一一合随感」：「今日佛教」杂志，一九六一年八月份号）。不知你听了他的话作何感想？