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“我所说的是我不明白的。。我问你，求你指示我。”-
伯四十二：3 - 4
21。问：庆祝圣诞节是不是违反圣经的教导？(在《网上灵粮》中国镜像站的留言板上，donar999于2000年十一月二十四日发帖说：“在圣经中,
我们找不到耶稣出生的具体日子,神也没有要求我们纪念耶稣的降生。既然没有这个要求，而现今世界却在轰轰烈烈地庆祝所谓耶稣的降生，我们就应该认真地来思考这个问题。。。”他继续说庆祝圣诞节是违背圣经的教导。我不赞同他的见解，跟他过了两三招。为了方便读者的阅读，我把他的意见和我的回应转载这里，供大家参考。读后，你可以自己作个判断，要庆祝还是不要庆祝？谢谢。
Donar999发帖：
在圣经中, 我们找不到耶稣出生的具体日子,神也没有要求我们纪念耶稣的降生。既然没有这个要求，而现今世界却在轰轰烈烈地庆祝所谓耶稣的降生，我们就应该认真地来思考这个问题。我们思想行为都应根据神的话语，而神的话语都写在圣经上，神的话就是灵，就是生命（约6：63）。若圣灵有启示，必定与圣经相符；若与圣经不符，就必定不是出于圣灵。我们不可对圣经有所加添，也不可有所删除（启22：18-19，申4：2，12：32），以免受亏损。为什么神不把耶稣的生日明明白白地写在圣经中呢？原因主要有以下几条：
A 伟人的出生叫做诞生，例如报纸上经常有“XX诞生多少周年”的字样。耶稣不只是伟人，他首先是神的儿子，是三位一体真神中的一位。神是自有永有的神，是无始无终的，是昔在、今在、以后永在的全能者。既然是自有永有的，就不应该用诞生来局限他。我们纪念他的生日，就等于把他当作伟人、圣人、圣贤来看待了，仿佛从那一天起他才存在似的。
B
或许有人以为神忘记把耶稣的生日写在圣经上？人常常有忘记的时候，但神非人，他绝不会把他要做的事给忘了。神这样做，就是不想让我们把耶稣当作伟人。另外，圣经没有预言主耶稣降生和再来的具体日子，为要叫人儆醒等候。
C
根据资料记载，圣诞节是从外教引进来的。原来外邦人的诸神中，其中有一个叫太阳神，他的生日是在12月25日。在基督教发展到罗马教后，公元354年，由主教将这一日规定为“圣诞节”。
另外，圣经和自然科学也可以表明耶稣不会在十二月份降生：（1）气候：耶路撒冷属北温带气候，12月（即他们的9月）很冷，缺水缺草，没有人在旷野中放羊。牧羊人只在3月至11月把羊放在野地里（比较路2：8）。（2）穿着：路加福音（2：7，12）记载耶稣包着布，卧在马槽里，在12月只包着一块布很冷。（3）天文学：1987年下半年，英国天文学家理查德.斯蒂芬森说，天文学证据表明，耶稣基督降生于主前5年的上半年。
D
纪念耶稣的生日，是把耶稣的工作局限在新约，而看不到耶稣在新约以前的工作。主耶稣从创世以来就一直工作，是创造宇宙万物的执行者（林前8：6，来1：2-4），是三位一体神的第二位（林前15：27-28，）。在旧约中多处（例如：创18：1，14，17；出33：11）提到耶和华向人显现。但约翰福音1章18节记载：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”；
约翰福音5章37节记载：“……你们从来没有人听见他（父神）的声音，也没有看见他的形象”。既然如此，那么旧约中向人?
既然如此，那么旧约中向人显现的耶和华神，必定是主耶稣以肉身的形式向人显现。所以主耶稣以人的样式显现，在神对人类的救赎计划中就一直存在。及至时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，为要完成他的救赎工作（加4：4）。
E
耶稣的出生与他的死是两回事。神没有要我们纪念他的出生，却明确要求我们纪念他的死，直等到他再来（林前11：23-26），圣经中的榜样是：天天纪念主耶稣（徒2：42，46）。耶稣道成肉身，降世为人，死而复活，为的是作成救赎的工作（林前15：3-19）。他的死表明他担当了我们的罪，成了赎罪的羔羊。他的复活显明是神的儿子。庆祝圣诞节，我相信许多人的出发点是好的，就是让更多人知道基督教，抓住这个时机传福音；敬拜神等。但是，我们不要忘记保罗也有被圣灵禁止传福音的时候（徒16：6）。或许有人认为庆祝圣诞节是教会的传统，但（太15：3，6）告诉我们:“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？……这就是你们借着遗传，废了神的诫命。”我们更要留意圣经上的几处教训：（1）亚伦的儿子拿答、亚比户在耶和华面前献上凡火，是耶和华没有吩咐他们的，就有火从耶和华面前出来，把他们烧灭（利10：1-2）。（2）大卫用新车搬运约柜，虽然是用他所认为最好的方法，但不是照着神的启示，神不悦纳。结果牛失前蹄，乌撒伸手扶住神的约柜，就被神所杀（撒下6：3-7）。运约柜的目的虽没有错，但是方法错了。（当时神启示人是要用杠抬约柜（出25：14），不是用车运
）。大卫没有遵行神的启示，结果就蒙受亏损。在属灵的事上，不仅要求目的正确，方法也必须正确。没有神的吩咐，宁可不做。正如神藉撒母耳对扫罗王说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”
我的回应：
将普世欢腾的圣诞节说得如洪水猛兽似乎言重了一些。据我所知，在旧约，上帝跟以色列人立约，他们一年三次要在除酵节、七七节、住棚节，在耶和华上帝所选择的地方朝见他；在新约，我们再也看不到有守节日的命令(除非你要把洗礼和守圣餐这两个圣礼包括在内)。现在要不要庆祝圣诞节就好像当日哥林多教会的信徒问保罗可以不可以吃祭偶像的食物。保罗说：“有人看这日比那日强；有人看日日都是一样。只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的。。”(罗十四：5
- 6)那些不要庆祝圣诞节的，就让他不庆祝好了，可千万不要成为新约的律法主义者，伤了一些弟兄的良心。圣诞节不错是过去外教敬拜太阳神的节日，但这不是我们反对庆祝圣诞节的理由。我们应当从另一个角度来看这问题，就是基督教的蓬勃发展，深入社会各阶层，以致能将一个外教的节日转化为基督教的节日，那又何妨呢？我巴不得看到更多外教的节日，如中秋节、农历新年、元宵节。。。都被赋予基督教的新意义，让每个节日都是提醒大家耶稣降世为人，为要救赎世人，那不是很好吗？把过去拿答献凡火、大卫搬运约柜不合法、保罗被圣灵禁止传福音、耶稣说的法利赛人宁愿遵守遗传，废了神的诫命。。因而推论说庆祝圣诞节是不合法、不听命是太过牵强了吧。
Donar999再发帖：
钟弟兄：
你好！读了你的《Re<关于圣诞节>》一文后，我里头又有感动，想说上几句。因为我知道我们并不与属血气的争战，乃是与属灵气的恶魔争战。我们只要反复思想神对教会的预言（太13章，启2-3章等）。圣灵就会光照我们：教会不能容忍外来的东西。神是忌邪的神。你把“要不要过圣诞节”与“可不可以吃祭偶像的食物”等同起来，这实在不妥。因为这是本质不同的两件事。食物是神所创造的物，凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样是可弃的（帖前4：4）。吃食物是在乎供应身体的需要。但庆祝圣诞节是属灵的事情，属灵的事情怎么能与属物质的食物相提并论呢？我们需要谨慎，分别为圣，就像分别凡火与圣火,世俗与神圣一样，外教的东西与神的工作是不相容的。正如你所承认：“圣诞节不错是过去外教敬拜太阳神的节日。”这外教的东西更确切地说是从撒但那里来的。拿外教的东西来作神的工作，实在是一种属灵的混乱！我所讲的只是“庆祝圣诞节”这件事，而并非说这一天有什么问题，与你所讲的食物上的守日完全是两码事，你引的经文实在相差太远了。其实，我们许多事都可以作，就象开布道会，感恩会等。唯独“庆祝圣诞节”，我们需要三思而行！因为主耶稣不是这一天道成肉身，因为圣诞节是从外教拿来的------神的话（圣经）告诉我们：使徒时代的教会没有过圣诞节，而只是天天纪念主耶稣，赞美神。这是神给我们的榜样。而且神也说《圣经》到启示录为止（使徒时代写完），就不能再加添什么了。据了解，许多弟兄姐妹庆祝圣诞节，他（她）们并不知道圣诞节的真相，而在糊里糊涂之中，认为圣诞节是圣经中有的，耶稣就是在12月25日降生。如果不糊里糊涂，也就庆祝不起来了，除非是一些别有用心的人。这是我要宣讲这个信息的另一个目的。你说：“在新约，我们再也看不到有守节日的命令（洗礼和守圣餐外）。”既是这样，我们还有必要去守这从外教搬过来的节日吗？不守这节日就是新约的律法主义者吗？你认为在普天同庆的日子里，提起要不要庆祝这样一个问题，会伤了一些弟兄的良心，这样未免太言重了。也曲解了我的意思。如果有些弟兄不曾思考过这个问题，一直以来都随随便便的庆祝圣诞节，而这篇文章能让他来思考，来慎思明辩。这又有什么不好呢？
我再次回应：
你对该不该庆祝圣诞节的执著真叫我惊讶。你说我把庆祝圣诞节和吃食物的问题等同是不妥，别忘了保罗在罗马书十四章
1 - 6
节就是将守日和吃的问题相提并论。这是个原则的问题，不是属灵和属物，凡火和圣火，世俗和神圣的对比。你将东西似乎全绝对化，不是黑就是白，这真的是基督的道理吗？也许你把庆祝圣诞节当作是吃喝玩乐，或者你觉得“庆祝”是名不正，言不顺，那不如叫“圣诞节崇拜聚会”好了！你大概不会反对吧。其实，在许多地方的教会，由于当天是公共假日，所以大家都举行圣诞节崇拜。还有春节崇拜、国庆日崇拜。。若是能够，天天都有崇拜聚会，那又何妨？在圣诞节崇拜聚会，牧师提起耶稣的降生，上帝的慈爱，又有什么不妥？难道那不是纪念主耶稣，赞美上帝？使徒时代没有庆祝圣诞节，教会就不能庆祝了吗？使徒时代的教会没有牧师的头衔，没有青年团契，没有福音机构，没有神学院。。教会就不能按需要设立吗？把相对的真理绝对化是很危险的。你若不庆祝圣诞节，认为是违反圣经的教导，这是你个人的自由，没有人可以勉强你。但正当今天所有传统福音派教会都庆祝圣诞节的时候，你却与众不同，大唱反调，不但不是造就众人，反而把真理混淆。难道历世历代的基督教圣贤，都没有得到圣灵的光照，看见你所看见的吗？我还要强调，一些异端邪说，如Armstrong's
Church of God
也是如此宣称，他们还认为自己掌握了基督真理，别的宗派教会都走歪了。我相信你的分享是出于好意，但我怕你过于执著，误入歧途。我希望你只是执著在不庆祝圣诞节的事上，因为那天是过去外教敬拜太阳神的节日，可千万不要再查考历史或通书，看哪一天是良辰吉日，你才敬拜上帝。不然的话，你的命真是苦啊！基督的真理是叫人得到自由，不是叫人战战兢兢的过日子。
22。问：我有一个问题想问：在这个社会里同性恋已是一件比较平常的事，基督教反对同性恋吗？为什么？我记得基督说过人与人之间爱是最重要的，同性恋者之间也存在着爱。
答：您好！
基督教反对同性恋吗？圣经绝对反对、明确禁止和强烈谴责同性恋，这是新旧约圣经的一贯教导。(利十八：22，二十：13，罗一：26、27，林前六：9
- 10，提前一：9 - 10)这是上帝的心意，是超时代和文化的。
奇怪的是，我们有时把相对性的问题(如可以庆祝圣诞节吗？)当作是绝对性的，却把绝对性的问题(如同性恋是犯罪吗？)当作是相对的。精神科医生不错告诉我们造成性取向的问题是很复杂的，包括先天生理因素、家庭背景、社会因素等，其中以来自不健全家庭背景的居多。但这不表示患同性恋的人就以此为借口继续犯罪。圣经告诉我们，罪是从一人入了世界，我们也因他的罪生来就被定罪。我们不能以此作为借口说我们是无辜的。因上帝的恩典和耶稣基督的一次义行，我们大家都可以借着信，被称义得生命。同性恋的人也是一样。他们的罪就如我们的犯罪作恶，也可以借着信，靠着圣灵，得着新生。
在一九九五年十月二十八日，新加坡基督教联合会成立三十九周年会员大会上，对同性恋的问题发表了宣言。我把这宣言的全文附上供你作参考：
同性恋与基督徒的响应
1。背景
美国《辩护士》杂志一九九四年十二月十三日一期，封面刊登耶稣基督漫画像，用眩目的颜色画成一个男同性恋，颈项悬挂性交用具，全身缠绕着淫秽性交幻想图画，还加上画题：“神是同性恋吗？”这杂志中好多令人作呕的漫画和可耻的文章中有一篇极卑陋地描述以同性恋同名的纽约都市地方教会的功绩。在大西洋的那边，英国的情形也同样的坏，一九九五年三月间，英国圣公会退休会督罗克夫在英国广播电台一项节目中说他是同性恋，并且在教会举行同性恋婚姻祝福礼，在他广播的前一天，英国和威尔斯天主教领袖巴沙喜音主教对於歧视同性恋一事加以斥责。荷兰方面，一九九五年五月间，欧洲基督徒男女同性恋论坛协会召开一国际性会议，会中英国基督徒男女同性恋运动克卡总干事很自豪地声称：“同性恋是今日教会所面对最有争论性的问题”
2。定义
上面欧美同性恋的颓风，迟早一定会波及新加坡，我们应该有所预防。先让我们认识有关同性恋的几个定义。
“同性恋”一词意味着一个人与另一个同性的人有了爱的关系，或是可能有这关系。实行同性恋的人，男的称为男同性恋(gay)，女的称为女同性恋(lesbian)。此外还有两种变性恋，第一种称为transsexual，第二种称为transvestites。第一种变性恋的定义是那人在心理上与他或她的生理不合，认为自己的身体是被捆锁在异性身体之内，因此不惜借着解剖手术改变自己的性别。如果解剖为男性，他的解剖个性却是女性，通常喜欢穿女人衣服，在社交上喜欢生活像女人，这是异常的举止。他在找性的伴侣上没有典型一定的选择〔不过通常喜欢男性〕。同性恋就不同了。同性恋以身体形像为光荣，不愿借解剖手术改性〔可是动作上仍是属同性恋〕。男同性恋可能身体特别的肌肉饱满，可是在找性伴侣上没有典型的选择〔通常倾向男性〕。
至於第二种的变性恋，他们在解剖个性上有典型，如果是男的，看起来很清楚是男性，不过每隔一段时期，必须打扮女装，借着女装经验性的刺激而得乐趣。穿女人衣服时，他的行动便装作女人，不过他的性伴侣的选择是典型的正常〔都是交异性伴侣〕。这两种变性恋虽然各有特征，可是通常都包括在同性恋之内，因此下文不再谈变性恋，只论同性恋。
3。天生呢还是养成呢?
有的科学家和医学专家认为同性恋可能是由遗传来的，可是没有证据足以证明同性恋或变性恋在解剖上，贺蒙内分泌上或生理学上与男女常人有任何分别。
这些性的偏差到底原因何在，是天生呢？还是养成呢？有的人还在辩论，可是绝大多数同意，认为同性恋的活动大部份是由环境影响而来的。有很显著的证据，足以证明父子关系不好，是养成儿子同性恋的一个重要因素。好多同性恋的父亲通常因为离婚或去世而不在家，或是作父亲的在家中所扮演的角色微不足道。同时儿子对母亲的关系便变得不正常。母亲的态度被形容为“过於束缚”或是“有勾引性”，这就导致儿子养成了柔弱如女人的习惯。
4。同性恋的害处
同性恋的害处很多。
A。同性恋的活动是不正常的。
B。他们这些活动在性的形式上多数是偏差乖僻。当一项没有效果的性的活动成为寻求满足的主要途径时，那一项活动就是偏差乖僻：露出下体、色情狂、拜物，就是偏差乖僻行动的几个例子。
C。同性恋刊物售卖色情和性用具。
D。同性恋曲解事实，有如本文首段所举的例子。他们主要的目的是利用传媒和政府的势力，来迫使人们宣布同性恋是正常的，是健康的，其他的传统道德都是落后，应该作废的。
E。同性恋最近利用不文雅的行动来证明他们的论调，例如裸体在教堂前游行、向崇拜会众丢掷如意袋，并向保护未生胎儿的办事处丢垃圾。
F。最后更严重的是传播爱之病。这是上帝向实行同性恋者所应许要施的刑罚，连接受染着爱之病毒的血液的输血者也无辜的一同受罪。
5。圣经的教训
圣经的教训是上帝造男造女，借着婚姻成为伴侣，直至终身。结婚夫妇在内室同房是上帝所赐的美妙恩物，可是假装光明天使欺骗人类的撒但，却煽动人借着奸淫、同性恋、乱伦、强奸、兽淫、卖淫等方式来违抗上帝的安排。这些性的邪行在旧约中是上帝所禁止的，犯这些罪的都必被处死。
下面几处的经文证明同性恋的罪是何等的大，后果是何等的严重：
A。《利未记》20：13 “人若与男人苟合，像与女人一样，他们二人行了可憎的事，总要把他们二人治死，罪要归到他们身上。”
B。《创世记》19章告诉我们，上帝的两位天使到所罗玛城见罗得，可是所多玛城里各处的人，连老带少，都来围住罗得的家，要他把两位客人带出来，任凭他们所为，意即要与他们交合(第5节)因此同性恋称为“所多玛”，就是由所多玛城得名。
C。《罗马书》一：24、26、27 “所以上帝任凭他们，逞着心里的情欲，行污秽的事，以致彼此站辱自己的身体.....因此上帝任凭他们放纵可羞耻的情欲，他们的女人把顺性的用处，变为逆性的用处，男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应”。
D。《林前》六：9、10 “你们岂不知，不义的人不能承受神的国么？不要自欺，无论是淫乱的，拜偶像的，奸淫的，作娈童的，亲男色的......都不能承受神的国。”
6。基督徒的响应
本会於一九九五年十月廿八日举行卅九周年会员常年大会时，对同性恋和同属此类的变性爱的问题发表这宣言，作出下列的响应：
A。.我们爱这些罪人，在此呼吁他们立刻停止这些偏差乖僻的行动。我们所斥责的是这些邪行的行动。
B。我们为家长，为成人，有责任关怀我们的子女，保证用上帝的律法，就是他在圣经中给我们的诫命，包括上面所列的各处经训，好好地养育他们。
C。家庭中父亲不在，母亲管制过严的情况，会导致儿女养成同性恋的恶风，这是人人皆知的事实。因此我们应该鼓励我们教会的会众，仿效圣经给我们的好模范，建立家庭成员彼此间良好的关系。
23。问：钟老师，请问教会是否应当参与社会福利慈善事业？这是搞社会福音的玩意吗？
答：这是一个在历史上争论不休的问题。有的人认为传福音与社会关怀是水火不相容，互相排挤；有的人却不以为然，他们认为教会除了传福音，救灵魂，还要借社会事工为主作见证，所以他们开学校，办孤儿院，医疗服务，甚至为不公义的社会鸣不平，那些极端的还认为在有需要的时候可以推动流血的革命，打倒暴政。大部分的教会则采取中间路线，他们十分注重教会内部的慈善福利事工，但对教会外的非信徒群体，他们则认为是超越了圣经的范畴，落入社会福音的错误中。究竟孰是孰非，与其给你一个直接了当的答案，我还是从一个宏观的角度来看这个问题，然后才回答你的问题。
一切要从社会福音说起。什么是社会福音？很多福音派的人喜欢套用这个词汇，把它等同于社会福利事工。对他们来说，教会参与社会的慈善事业，不能带给人们救恩，也不能真正解决他们的问题，换句话说，这样做善事只能救人肉身不救人灵魂，教会带给人的实质上是另一种福音，也就是“社会福音”。其实他们对“社会福音”的真正意义完全误解了。
要了解社会福音的真正意义，我们就要回去十九世纪，看“社会福音之父”饶申布士(Walter
Rauschenbusch 1861 - 1918)是怎样说的。他是美国浸信会的牧师和神学家。当他任职于纽约四十五街德语浸礼会教堂的时候，由于会友几乎全数是穷困的移民及下层劳工，使他深刻地认识了当时劳工阶级的问题，并看出新兴资本主义制度所制造的社会罪恶。十一年在教会的实际工作逐渐形成了他的社会福音的理论。后来他还远赴欧洲，在柏林大学研究经济学，并在英国研究当地的工业情况及劳工问题，与英国的费边社会主义过从甚密，在思想上很受他们的影响。一个本来受神学训练的牧师，却转而研究经济和社会主义，可想而知，他大概不认为基督的福音可以解决人和社会的问题，需要另一种福音才能成功。他提出的社会福音正是为了这个目的。
饶申布士的社会福音是以“上帝国”教义为基础的。所谓上帝国，根据他的解释，不仅包括宗教生活，亦包括经济，社会，及政治生活。上帝国的实现就是整个社会秩序的基督化。他认为传统教会把上帝国属灵化和抽象化是犯了一个极大的错误，他认为耶稣在教训中，特别是登山宝训，从不曾把上帝国从地上迁到天上。正因为耶稣重视这世界的生活，他才传爱邻舍的道理，也答允门徒他要再来，在这地上建立上帝国。饶申布士毫不留情地攻击传统神学观念之偏重来生的教义及低估今世生活，认为基督徒把自己当作是异乡客，将今世当作泪之谷，要速速通过，进入天堂得永生，是社会福音所坚决反对。社会福音相信这世界非但是人类的家，亦是上帝现在所居留的地方，我们应当使它更圣洁，更完善，更适合于上帝的居留。
根据这个上帝国的观念，饶申布士对“罪”和“得救”的解释是与传统神学的看法不同的。他认为“罪”并不是罪人和上帝之间的私事，因为犯罪的行为很少是单独得罪上帝，而与人类无关的事。所以他不注重“原罪”，即亚当犯罪祸延人类，他只把罪的一部分责任归到较近代的祖先身上，却把罪的大部分责任归咎“社会邪恶的势力”。他谴责国际上的侵略集团，经济上的垄断集团，贩毒集团，制造私酒集团等，这些集团所制造的邪恶和毒害社会的范围才是更可怕的。根据他以社会观点的分析，当时向耶稣进攻并置耶稣于死地的有六种恶势力
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宗教上的固执、贪污和政治势力的勾结、司法的腐败、暴民的行动、黩武主义和阶级歧视，这些都是属于有组织的、社会性的罪，不是个人性的罪，所以我们不应当把罪归咎给犹大，该亚法或彼拉多等个人的罪。从这个“罪”的观念，饶申布士认为“得救”不是以个人为中心，不再以自己的幸福作为人生的目标，而是以上帝和上帝国为中心，以全人类的幸福为目标。当人知罪悔改后，爱就成为他生活的为一动力，他能够爱上帝，并爱那上帝所爱的人类，他关注的不再是个人的幸福，而是社会整体的幸福，目的是把社会秩序福音化。所以他很重视社会制度的改革，鼓励信徒参政，以达到改造社会的目标。
在饶申布士所处的时代(十九世纪末)，美国资本主义的发展恰如一匹横冲直撞的野马，在经济社会所产生的恶果，大家都看的很清楚。所以饶申布士对资本主义制度的攻击是不遗余力的，他认为资本主义以获取利润为惟一目的，把私己的利益看得比公共利益高。在这种制度下，牟利的欲望支配了整个社会关系，残酷无情的竞争成为公认的正当方法。不但如此，资本主义是建筑在特权基础上，所谓特权，就是与公道对立的，但特权阶级却把不公道的事“合法化”，使它成为一种榨取他人和保护自己利益的工具。在这种把不公道合法化的社会中，道德水准难以提高，那是必然的。饶申布士于是从英国费边社会主义那里得到灵感，鼓吹社会改革，不同的是，他要在地上建立一个上帝国，在国里以爱为一切生活的动力，人类一切性的友爱合作的生活代替了弱肉强食的残酷竞争，正义与公道代替了特权，因为人类都是上帝的儿女，所以人与人的关系恰如家庭中的弟兄姐妹的关系，是完全平等的。在这个上帝国里，富人是没有地位。在路加福音里有两个故事：一是一个财主为了自己田产丰富，不够地方收藏，想盖更大的仓库，好积存更多的田产财物(路十二：16
- 21)；另一是一个财主穿着紫色袍，天天奢华宴乐，而讨饭的拉撒路却躺在群狗之间，想得财主桌上掉下来的零碎充饥(路十六：19
- 31)。饶申布士认为从这两个故事可以看出耶稣对财富及为自己集财的人的态度。根据他的解释，在上帝国里是不容许有为个人累积财富，图谋私己幸福的观念，社会上贫富悬殊的现象本身就是一种邪恶，一种社会性的罪。
教会在一个这样邪恶的社会里，应该采取那一种态度呢？饶申布士认为教会应作时代的先知，决不与社会的不公道或充满罪性的社会制度妥协，相反的，教会要站起来，反对这种制度，并且积极地努力推广上帝国在地上建立的观念，使之普及于社会生活的各方面。他猛烈评击传统教会只关心拯救个人灵魂，还未能摆脱中世纪的修道主义、末世主义、苦行主义。以及许多个人主义色彩极端浓厚的教条教规，以束缚信徒的思想及行为，使信徒远离了现实的社会生活，对社会议题漠不关心。他称教会为“现代版的祭司与利未人，对受苦的人类视若无睹，对社会的邪恶与不义却不闻不问。”他说：“宗教的真目的在促进整个社会生活的基督化，整个社会的道德重建，而不在建修道院，作遁世避世之用。”
我这么罗嗦地把饶申布士的社会福音的神学思想写下来，目的是希望你不要像别人随便给人扣上“社会福音”的帽子。教会参与一些社会福利慈善事业绝对不能等同搞“社会福音”，除非教会真的像饶申布士那样，走出教会参与社会的改革，不是借着基督的福音拯救灵魂，而是以教会作为工具，透过社会主义的思想，政治经济的改革，解决人类的问题。有的教会沦为政治的工具，与共产主义、社会主义挂钩，虽然大谈“上帝是爱”的教义，实质上却是“社会主义的爱”；他们采用的是“政治化释经”，不将圣经当作是上帝的启示，而是一本古典文学作品，可以按政治需要来解释。这才是真正的“社会福音派”教会。
现在回到你的问题：教会是否应当参与社会福利慈善事业？教会关顾信徒会友，注重内部的慈善福利事工，我相信没有人对此会提出异议。不过，在实际行动上，我还是看到有些教会十分冷酷，教会领袖一天到晚只会向会友要奉献，却在一些肢体遇到失业贫乏之时不肯动用教会积蓄的钱加以援助。圣经里有太多的经文教导我们要在教会里实行全人的关怀。譬如，太二十五：31
- 46，耶稣说到关怀最小的弟兄的“衣”、“食”、“住”、“饮”等生活上的需要；徒十一：29，雅二：15
- 16，加六：1 - 10 ，提前五：3 - 16，都是教人周济贫穷的弟兄和照顾孤寡。
问题是：教会的慈惠制度要延伸至非信徒吗？有没有圣经根据呢？福音派和基要派教会为了避免被人套上传“社会福音”的帽子，和为了保护教会单纯传福音的功能，他们就逐渐走向与社会完全脱节的另一个极端，对文化和社会议题如娼妓、吸毒、酗酒、失业、色情、性病泛滥等问题完全漠不关心。其实上帝既然要求以色列民对自己的同胞“行公义，好怜悯。。”(弥六：8)，难道这不也是他要求他们对外邦人应做的事吗？教会过往曾以传福音与社会关怀水火不相容，互为排挤，实在是一件很悲哀的事。早期救世军的传道方式给我们立了一个很好的榜样。他们的创办人卜威廉大将(General
William Booth, 1829 - 1912)，在一个圣诞节晚上惊觉有成千上万的人露宿伦敦的街头，便发起信徒对社会的回应及关顾。他提出三个“S”的口号，就是若有无家可归的人求助，就给他一块肥皂(Soap)清洁身体，然后送上热汤(Soup)，待他基本需要得到解决，再将救恩(Salvation)与他分享。这样基督的精神才能实践。我们要注意：救世军不是以社会福利事业为钩子来钓灵魂，乃是出于基督的爱心去关顾人的需要，使福音得以彰显。正如耶稣基督使饥饿的人吃饱，病人得医治，而且顾及人们身体及灵性上的需要。教会参与社会福利慈善，救济灾民，创办学校、医院、孤儿所、老人院，举办亲子讲座、婚姻辅导课程等等，绝对要正大光明，出于爱心，不要打着“传福音”的幌子，藏头露尾，好像不能见光。教会举办婚姻或亲子讲座，跟其他机构举办的完全不同。我们的信念是：圣经里在这方面所提供的教导绝对比别的专家所提供的更卓越，我们不用对此感到羞愧。参加者若被圣经的教导吸引，而有追求真道的心，那是我们所得的“红利”(bonus)。
当然，教会的资源有限，所以每一间教会要按自己的力量，随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，参与社会的慈惠事业。在每年的预算中，可以规定多少巴仙是划分给社会的慈惠事业，就好像一些教会每年都规定某个巴仙是用在宣教。总之，教会参与社会的福利慈善事业是绝对正当，但重要的是，这要出自爱心，发挥基督的爱心及精神，并避免沦为一所普通的慈善机构。
现在我所事奉的教会，新加坡笃信圣经长老会协恩堂，是笃信圣经长老会福利机构的成员之一。此机构创建了灵光爱老院和碧山智障之家，为社会服务。当孟加拉国在1997年遭受上一世纪最严重水灾蹂躏时，我们也参与了善后救济工作。本堂郭瑞华主任牧师亲自带领八人救灾团前往该国，带着五百包白米和其他必需品，到几处的住民区分赠。这是教会参与社会慈善救济事业的一个例子。
我希望你不会介意这么长篇大论的回答，但这个问题实在很重要，我必需解释得清楚，使你和其他弟兄姊妹都得到造就。愿上帝赐福给你和你的家人。
24。问：我们是否应当让异端自生自灭？有位CC弟兄在《网上灵粮》的贵宾留言簿上发表他的看法，我跟他过了几招。现在把留言转载，让大家下个结论。
答：
CC弟兄发帖：
---耶稣基督升天之前，从来也没有跟门徒说---你们需要每天把眼睛看着别人，判明谁是异端。而是说---“当圣灵降临在你们身上，你们必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”---他让我们传福音到地极，却没有让我们每天彼此论断。-----神没有给我们这个权利。因为审判的在他。
有意见不和吗？----神给了我们解决办法呀---为了彼此祷告，一切都掌管在他的手上的创造主，死人也能让他站起来的耶稣，他不能改变一个人吗？----神给我们命令--你们要彼此相爱。
有异端吗？---当然有，太24：11-12节---“且有好些假先知起来，迷惑多人”---那么这样的时候怎么办？----全部交给神，祷告！神会做！
在使徒行传里，保罗他们传道的时候，也被法利赛人定为异端，他们千方百计想要迫害保罗，这个时候，站出来一位教法师名叫迦玛列的，看看他怎么说吧-----“以色人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大，附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全部都散了，归于无有，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕到是攻击神了”
(徒5:35-39)
----法利赛思想，现在也在很多的教会蔓延，愿望在神的面前，我们不要不知不觉的，就变成了法利赛人。
我回应：
弟兄啊，别的东西不管无所谓，但异端如毒瘤，是绝对不能坐视不理的。它扩散的非常迅速，只要那么一丁点儿，就能瘫痪整个教会，置人于死地。所以我们一定要像刮毒那样，把它刮出来，还要刮得彻底才行。
对于您提出的论点，似乎很不合逻辑，让我一一道来：
(一)您说基督没有给我们“论断”异端的权柄，因为审判的在他。这好像许多人所说的，耶稣没有说的，我们就不能做。在福音书里，基督有很多东西都没有说，但这不表示我们不能做，譬耶稣没有吩咐教会设立学校、医院、孤儿院、戒毒所，这并不表示我们不能设立。上帝给了我们智慧聪明，要我们做一个忠心的管家，我们就应当善加利用一切的资源，扩展上帝的国度。审判的权柄的确是在主的手里，但在主还没有再来之前，他要我们防备假先知(太七：15)，把他们的真面目揭穿，以免羊群被这些残暴的狼蹂躏。在使徒行传二十章，保罗也是这样的提醒以弗所教会的长老。(第29
- 30节)
(二)异端的问题不是意见不和的问题，不是单单祷告，彼此包容，彼此饶恕，彼此相爱的问题。新约二十七本书里，除了腓利门以外，其他的书信(或多或少)都是针对异端而写的。使徒约翰的谈彼此相爱是最为人所津津乐道的，但你知道吗，约翰有一天要往以弗所的公共浴室洗澡，他看见克林妥(Cerinthus)在里面，就拒绝到屋子里去。他还说：“我们快快地逃跑吧！不然整个浴室要倒塌下来了。因为真理的敌人克林妥是在里面。”克林妥传讲的是：耶稣是一个人，完全是和普通人一样诞生。克林妥把人性的耶稣在神圣的基督之间，划出一条很明显的分界线。他是第一世纪的一个异端，而富有爱心的约翰不屑与他为伍。
(三)使徒行传第五章谈到迦玛列在公会里，劝导犹太人领袖不要私自审判使徒们，说“他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于上帝，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击上帝了。”(徒五：38
- 39)出于上帝的，当然谁也不能败坏，这是肯定的。但出于人的，就未必一定会败坏，这只是迦玛列的意见，不是上帝的意思。看看历史上的异端邪说，我们就知道它们的破坏性是何等的巨大。直到今天，它们还在横行无忌。
总之，“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也要为全群谨慎，牧养上帝的教会，就是他用自己血所买来的。”(徒二十：28)弟兄啊！千万不要让一只羊被豺狼吃掉！
CC发帖：
那么请问----
1。在人与上帝之间----到底是谁掌管着万物，掌管着一切？
2。如果是上帝在掌管着一切的话，那么能够让我们看到异端这个现象，是不是上帝所允许的？
3。如果是的话，那么他有是掌管万物的主，您觉得这个主导权应该交给谁？
4。自己要做的意思是-----自己的智慧超过上帝，并代替上帝来判断，来行事吧。还有其它的解释吗？
5。神藉着整本的圣经，赐给了我们他的话语，他现在也正按照他的话语来运转着整个的世界。神的话不是古典的，过时的，而是活泼的，有生命力的，现在也在做工的生命的道。
6。---有关迦百列的话---不是神说的，但您觉得有道理吗？---因为“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”
7。审判在他！
我的回应：
回复：cc 弟兄，
您的属灵，凡事都寻求上帝的旨意，随从圣灵而行，我很敬佩。但您怎么知道，上帝的灵没有感动别人在前线与异端的假先知争战呢？这些人是上帝所拣选，“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩。”(犹3)上帝的灵没有感动你，要你独善其身，留在后方，就请你奉主耶稣基督的名字，靠着圣灵，随时多方祷告祈求，叫上帝早日把异端和假先知败坏。你别再打扰前线的属灵战士，让他们可以忠心完成主的托付。要不然，上帝兴师问罪，你可担当得起！
CC弟兄又发帖：
好一个“上帝兴师问罪，你可担当得起”----还记得罗8：33节怎么说吗？-----“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了”您是不是现在也要把我也打成异端呢？-----再设一个中世纪的宗教审判法庭？
-----与异端作战，无可厚非，但若凡事靠着自己的努力，人的判断，把凡与自己意见不和的都打成异端----恐怕才是真正得罪神了。保罗也是被法利赛人打成异端而到处追杀的。有耳可听的听吧，当警醒！
愿主保守你们！
牧雪也来过招：
回CC：我们必须与魔鬼争战，不是靠血气和属世的兵器手段，乃靠圣灵，是
神的旨意。消灭圣灵感动，只求独善其身，甚至说什么“万事皆有上帝定，我们可以容忍异端”，必受亏损被责备。请仔细查考使徒书信及启示录1、2章后，再来探讨。
荣归我住耶稣基督
CC弟兄回复牧雪(一)：
以弗所书6:12节-----“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”-----作属灵的争战只能拿着属灵的武器才有可能得胜！-----属灵的武器是什么----18节---“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求.....”
----只有拿着主耶稣基督的名字，靠着祷告，依靠圣灵的做工，我们才能真正胜过属灵的战斗。
--而若靠着肉体，则容易拿着肉体的眼睛彼此论断，稍与自己意见不和，则把对方打成异端。--随后变成人与人之\教派与教派之间的战斗----正好给撒但乘虚而入！
CC弟兄回复牧雪(二)
回牧雪----“甚至说什么“万事皆有上帝定，我们可以容忍异端”，----这句话到底是谁说的？---你好好看看我的文章，里面什么地方出现了这句话？这么擅长扣帽子吗？马上下一个论断，并打了引号，加在对方的头上？---厉害！我要为你鼓掌！---下一步就是把我彻底定为异端了吧----哦，原来异端就是这么产生的！
我再回复CC弟兄：
回复cc弟兄：你如果只是发表个人的意见，不是在这里散播异端邪说，没有人会在你头上乱扣帽子，除非你暗中做了见不得人的亏心事。说实在的，我不相信有任何弟兄姐妹，对你是不是异端有任何兴趣，因为(一)你没有公开自己的信仰立场；(二)你连自己的身份都不敢公开；(三)你只是在鸡蛋里挑骨头，为辩论而辩论。做父母都知道纵容孩子是不对的，更何况是纵容异端和假先知。如果纵容异端是你个人的私事，而你不要听规劝，我们也不能做什么，你尽管继续做你的属灵人好了。但若在这里散播你的教导，由于我们不知道你居心何在，就一定会把真理阐明，叫弟兄姐妹不会被蒙蔽。这是我们的立场。
CC弟兄最后的话：
回钟鹏章弟兄----只要跟您的意见不同，就叫"纵容异端"-----然后动不动就来个“上帝会惩罚你的”----真会搞“阶级斗争”！真会扣帽子啊，真会使用您的“权柄！”啊！领教了!
以前不明白很多的教会到底在干什么，为什么有那么多人跌倒失败和软弱，现在明白了！
感谢主！
我最后的话：
弟兄，再见，至少现在大家都知道你是怎样的弟兄。
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好了，大家读后，应该可以做个结论：我们是否要让异端自生自灭？
对这次交锋，我要说几句话：从简单的发表意见，CC弟兄却以发了一顿孩子似的脾气作结束。明眼人应该看得出他的居心何在，我也不用多说。
俗语说：“一样米养百种人。”
但一本圣经，诠释不当，害人害己，何止千百种人！读圣经，一定要慎思明辨。愿以此跟弟兄姐妹们共勉。
25。问：有人告诉我：英文的标准修正本圣经(RSV)翻译以赛亚书第七章14节时，不是作有“童女”怀孕生子，乃是有“女子”怀孕生子。这究竟是怎么一回事？
答：中文和合本圣经的赛七：14
说：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”在马太福音第一章23节，马太就引用这节经文证明马利亚的从圣灵怀了孕生下耶稣，就是应验了这句预言。所以怀疑派的专家学者向来都想方设法，从这句经文寻找漏洞，以攻击基督教的核心教义
-- 使徒信经的“由童貞女马利亚所生”。
原文希伯来文的“童女”(Almah)是一个怎么样的字？怀疑派的人说，这个希伯来字指的是一个女子，绝对不是童貞女。他们引用创世记二十四：43
“我如今站在井旁，对那一个出来打水的女子(almah)说。。。”这个女子是利百加，在第16节说到利百加还是个处女，用的字是betulah。所以他们说，如果以赛亚书第七章14节要指明童女怀孕生子的话，一定会用betulah，而不是almah。像这样的说法，连《时代周刊》也给予大力的支持。他们在1970年三月的一篇有关《新英文圣经》(NEB)的报道上，说希伯来文almah
在圣经别处地方指的都是“女子”，而不是“童女”。这是真的吗？
almah 这个希伯来字在圣经里除了赛七：14
之外，还出现了六次：
A。创二十四：43，就是上文怀疑派所引用的。
B。出二：8 “法老的女儿说：‘可以。’童女(almah)就去叫了孩子的母亲来。”这里是指米利暗。
C。诗六十八：25 “歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女(almah)中间。”这种作乐跳舞的胜利游行，只有童女可以参加。
D。歌一：3 “。。你的名如同倒出来的香膏，所以众童女(almah)都爱你。”律法不允许结婚的女子思慕别的男子，所以almah
一定是指童女。
E。歌六：8，9 “有六十王后八十妃嫔，有无数的童女(almah)..”
F。箴三十：18 - 19 “男与女(almah)交合的道。。。”这个女子一定是指童女。
从这些经文，我们可以清楚看见，圣经用almah
这个字的时候，指的一定是童女。
七十士希腊文圣经又是怎样翻译almah
的呢？他们用的希腊文是 parthenos，所有希腊文字典都说这个字指的是童女。熟悉古典希腊文学的人都知道，雅典的Parthenon
(从parthenos 来)神庙就是为了向处女神Athena
表示敬意而命名的。
怀疑派是错在哪里呢？他们是从词源学的观点来解释almah
这个字，忘记了在希伯来文化里，这个字只有童女的含义，绝无其他的意思。就好像英文字Let，从词源学的观点来看，意思是“阻碍”，但在文化的习惯上用法，这个字却是指“允许”，刚好跟词源的意思相反！
让我顺便一提，英文标准修正本圣经(RSV)是在1952年出版。修正是由一个以三十二位译者组成的委员会进行，目的是要保持钦定本(KJV)的良好特质，但又要考虑现代学者的观点。所以委员会里有天主教、东正教、犹太教的学者。这个版本的旧约部分可说是错误百出，很多修正是为了要把预言弥赛亚的部分加以削弱。赛七：14就是一例。在1989年出版的《新标准修正圣经》(NRSV)还是把almah
译为woman，女子，只是在译注中说可以译为virgin童女。《新英文圣经》(NEB)也是由一些新派学者负责翻译的，美其名是要注重精确，又兼顾现代化语文，以及对经文和历史的新发现，实际上却歪曲了许多真理。我个人向来都不赞同弟兄姐妹采用这两个版本的圣经，理由在此。
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