一、 民主的基石--自由何在？
1．由天而降
走进任何一间基督教会，或基督教的布道大会会场，当讲道结束时，讲员总会呼召：“愿意接受耶稣为救主的人，请到前面来。”然后你会看见一个一个男人、女人、大人、小孩(已大到足以自行判断选择)，陆陆续续从座位上站起来，走到讲台前面去，决志相信耶稣。讲员继续呼召说：“不要管别人，你必须自己作一个神圣的决定。要或不要，信或不信，都必须你自己做一个决定。我不管你父母是不是基督徒；也不问你是不是每礼拜到教堂作礼拜；我要问的是：若是你还没有决志过，你今天必须作一个抉择，要、或不要，信、或不信………”。
是的，这就是尊重和肯定你的自由意志！这是表明你、我在上帝面前是自由的！就连灵魂得救这么重要的大事，都得要你自己审慎决定！这是你的无上权利，父母不能替你决定(上帝不承认)；长官不能替你决定(他不会替你受审判)；老师不能替你决定(他不会代你受刑罚)；就连上帝也不替你决定。决定的主权完全在你自己！唯独在你自己！因为在末日审判时，你必须为自己的行为负完全责任。
这就意味着，唯独我自己才是我的主人！我有绝对的主权。我这主权，连上帝也尊重。信、或不信，谁都不能勉强我！谁都不能剥夺我的决定权！
这对我们东方人来说，实在不容易，也实在不习惯。我们习惯于服从父母师长的命令，几千年了，举凡婚姻、学业、事业都由家长作主，何况灵魂得救这么重大的事故，怎敢自己决定？
这就是为什么同样的聚会，在西方有大量的人决志信耶稣；而在东方--尤其在中国人中间，往往决志的人寥寥可数。儒家训练我们做个乖宝宝，要听话(爱之实足害之)，从小就剥夺了我们的自主权。一旦要我们运用自己的决定权时，就被惊吓得不知所措了。在没有问过父母之前就作决定，很可能会触犯父母，被指责为背叛祖训，大逆不道！的确有相信基督之后，被逐出家门的例子。自作决定，要承担这么大的风险！宁愿牺牲信仰的福祉，放弃自己的主权。
对回教徒来说，信仰是先天注定的，生来就是回民。决无选择余地。当年默罕默德一手持刀，一手拿可兰经传教，不信者杀！今天一样，对改教者往往一刀夺命。既无自由可言，怎可能建立民主政治？
天主教徒也无需自己承担这么大的决定权，根据教规，天主徒结婚时，即承诺将来所生的儿女，必须为天主教徒，一出生就受婴儿洗礼入教。换言之，他(她)的信仰大事已由父母决定。改教在从前是要送到异教裁判所接受审判的，可能判处极刑。甚至得救问题，都无需信心，只要遵守各种礼仪，便可得救。无权直接向神祈祷，须向神甫告解，由神甫代求并宣告罪的得救。就算死后下到炼狱，只要家人多实行功德，请教会超渡，还可把他救出炼狱呢？有了这么多重的依靠，教徒乐得天天去参加嘉年华会，享受拉丁情调，或法国式浪漫了。之所以民主制度不在天主教国家发端。
至于xx主义，讲求集权专制，人民失去所有自由，更别想发展出民主政治来了。没有自主权，主体性得不到发展，人便只能永远作个小孩子，不会成熟。
基督教的决志呼召，是从圣经真理脱胎而出的。根据圣经，得救纯粹是个人性的，没有人可以取代你个人。在世界末日大审判的时候，也是根据各人自己的信仰，自己的的行为。你必须为自己的决定和行为负起完全的责任。承担一切的后果。既然如此，谁还敢越俎代庖呢？父母虽然爱儿女，却也无法替儿女决定。得救问题，纯粹是个人和神之间的问题。这是为什么传道人必然再三强调自己慎作抉择的理由。
意志自由，本来就是上帝所赐。创世纪记载，当初上帝把人类的始祖亚当和夏娃放在伊甸园中，告诉他们说，园中所有树上的果子，都可以随意地说，只是分别善恶树上的果子，不可以吃，因为吃的日子，你必定死。那即表明亚当夏娃有权自作决定，到底是遵行神的话，或者是不。只可惜他们错用了自由意志，违命偷食禁果，导致从神面前的堕落。
请想想看，向神犯了这么大的罪，神都没有禁止他(她)，这是多么大的容忍和度量！我们不禁要问，为什么？为什么？为什么神不禁止他！
问得好！神若禁止他，即是说收回人的自由意志，那人就不成其为人了。人就变成了机器，虽然人不可能再犯罪了，但一个没有自由意志的机器人不犯罪也不算是美德。就如一个机器人整天对你说：“我爱你！我爱你……”也是毫无意义，只能令人厌烦罢了。但若是一位小姐在众多的追求者中唯独对你说：“我爱你！我只爱你一个人！”那就大不一样了。为什么？因为她有自由意志，你不可强求她一定得爱你。就算强占了她的身体，也不能得到她的心。她可以选择爱别的人，她有这个主权，但她却选了你！这才是宝贵的，这才是你所要的。同样的，神所要的爱，是你经过选择以后，甘心情愿爱他的这种爱(你当然有权选择不爱他)。
复次，我们渴望同类的爱，因为只有同类的爱，才能满足我们的心。狗、猫无论对我们多好，也无法取代父母子女和夫妻的爱的。同理，上帝照他自己的形象(神性)--上帝的形象之一即自由意志--造人。因为神是自由的，所以人也是自由的。我们是天父的儿女，他要我们甘心情愿的爱。原来“自由”有这么崇高的品质。它是从神而来。
自由的价值无可衡量。
“不自由，毋宁死！”并未夸大。
没有自由，就没有道德。(道德者，正确的抉择和行为也)。
没有自由，人活着就没有尊严。只是奴隶。
亚当夏娃，因为错用自由意志而失败。可见人性需要不断吸取神性的力量，与神保持亲密的交通，才能渐趋成熟，而能不再作出错误的决定。
耶稣，神的儿子，道成肉身，为我们的罪受死，神又叫他从死里复活、升天、坐在父神的右边，并垂听信徒的祈祷。叫一切相信的，得到他的新生命--藉圣灵的内住--而能活出神的形象。藉圣经的教导和生命的操练，而能一天天长大成人，满有基督的身量，作个合神心意的人。那时多能作个真正自由--真理之下的自由，谓之真自由--的人。
自由的起点，就在布道会中决志皈依上帝的那神圣的一刻。这是最深刻的体会自由，享受自由的切身经历。
自由不再是空洞的神学名词，或政治口号。自由已经落实到每个个体。无论是接受者或拒绝者，都已经实行了神圣的权利。
2. 燎原的星火
自由的种子虽然与人类的历史同其久远，但却因为始祖误用而光芒尽敛！由于被人滥用而侵犯别人的自由。于是人人不得自由。多少人假自由之名，而行罪恶之实。野心家得有机会趁势而起，或专制独裁、或高压恐吓、或压制奴役、或驱使蹂躏。“意志自由”之说，几成绝响！
西方历史的黑暗时期，思想受到辖制，限制重重，教(天主教)廷不许信徒读圣经，望弥撒用听不懂的拉丁文，神职人员也不得自由解释圣经--绝对的一言堂。总之，施行愚民统治。神的话完全被封闭。信徒只要奉行仪式，数珠念经就好，完全看不到一丝的真理亮光。
一个微不足道的修道士，正在罗马苦修，当他跪在阶梯上爬行(据说是耶稣走过的，在此跪行可以建立功德，抵消罪恶)的时候，忽然一句圣经的话，跳进他的心坎：
因为神的义，正在这福音上显明出来，这义是本于信，以致于信，如经上所记：义人必因信得生(罗马书一章十七节)。
这里说人称义，不能靠自己的善行(不可能)，乃是“因信得生”。有如石破天惊，天机乍现，过去的无数苦行，总不能使自己变得完全，得不到得救的把握，和内心的平安。原来要“因信称义”，要把耶稣(复活的灵体)接待到心里来，得到“重生”的新生命。就能活出神的样式了。关键只在一个“信”字！
这个发现，真比发现原子弹的威力还要大！这是属灵生命的大奥秘，却被隐藏了一千多年！从今以后，不必再走冤枉路，兜大圈子了，可以直达核心--相信耶稣，接受耶稣住在心里作救主，就可以变成新人了。其它都是不必要的。因为“义人必因信得生”！
这个默默无闻的修道士，就是更正教的领袖马丁路德。从一五一七年十月三十一日在威登堡教堂外面，张贴了教皇的九十五条罪状以来，改教运动就风起云涌，有如燎原之势。而有今天的“新教”。而新教(基督教)的最大特征就是“因信称义”。
但“因信称义”的关键字，只在一个“信”字。这“信心”从何而来？要你、我自己决定：“信”或“不信”，这就把“自由意志”搬出台面了。
在黑暗时代，得救问题，由教会替你决定。但在革教以后，得救问题，得由每个信徒自己决定。虽然得救是没有条件的，但却必得自己抉择要或不要！
何等的权利！丧失一千余年的“自由意志”，终于失而复得。
这一点星星之火，原是由一个小小的修道士发现的，但因为这个火星，蕴藏了无比的能力，终于引起连锁反应，成为燎原之势，而且一发不可收拾。基督教一跃而为宗教的主流。为什么？就是因为“信心”的能力。透过“信心”，神的能力进到人的心里来。人成了新造的了。人得到了“真自由”。
是谁发现这个火星并不重要。重要的是这个火星终于被发现。于是“自由意志”死里复生，在一切基督教所及的地方，“意志自由”被尊重、被强调、被保护。
3.影响所及
“意志自由”既然是上帝所赐的神圣权利，人人生而自由。“天赋人权”说就成为人类历史上的光辉成就。自基督教的世界推广到全人类。使一切暴君独夫，闻“自由”而丧胆。
“意志自由”使人的自尊觉醒，必须面对人生，面对问题，学习作正确的决定。也要面对上帝，为自己的“自由”负起责任。于是个人的自主性被建立，每个个体都是独当一面的单独存在，他必须尊重自己，也必须尊重别人。于是个体成熟了，丰满了，强壮了。
在这个人人比较成熟的社会里，道德水准自然提高了。教育水准也提高了。经济建设，科学技术，当然都会相对的提高了。尤其是政治，不可能再实行独裁统治，也必然是每个个体能够充分参与的民主政治。
如果你参加过美国的教会活动，你就会明白美国之所以能够实行民主，决非偶然。教会中的重大决策，莫不是透过民主程序制订的。教会所属的每一个团契，其人事、经费、活动，亦皆是透过民主程序决定。一切公开化、透明化、制度化，组织严密，规章详尽，有条不紊。
美国教会既发达，而美国的宪法精神又以圣经为蓝本，政治制度与教会行政制度，几乎近似得像双生子。可以说，美国实行民主制度是顺理成章，理所当然的。美国人从小在教会受训练，走进政府以后，把教会所学习的运用在国会即可。少有杆格。
所以美国的民主制度是学不来的。除非先有了基督教的环境。否则，必须学得四不像。
泛泛之辈，以为只要学会美国的科技，经济，民主即可富国利民，殊为肤浅。美国之能实行民主，有其深厚之宗教背景，文化背景(基督教的)，社会背景(基督教的)，不从根本着眼，只看见了皮毛，就以为学到了人家的长处。
4.民主政治是历史的奇迹
《中国人的前途》一书作者，认为：关于民族，中国上古即曾实施，做到真正的选贤与能，成为真正令人向往的盛世(P367)。而且中国上古真正的“选贤与能”，决非现在一般民主选举可比。前者是纯朴的，无金钱、权势、暴力等介入，当选者确为贤能；后者最少无钱即不能兢选，当选者是否贤能尚堪存疑(P377)。
这种与现在一般民主不同的民主，究竟是何所指呢？
试看自从开国的皇帝轩辕氏之被推为“共主”，下迄尧，舜，禹帝位之禅让，“天视自我民视，天听自我民听”，全以民意为依归。(P248)
照此说来，原来民主是从中国发源的。而且是比今天的民主更优越的。照这个逻辑，就算民主政治，我们都得倒退五千年向上古学习了。我们不必辩论这个观点有多少正确性，就假定全真好了。但聪明的读者一定会问：
“既然老祖宗有这么好的民主制度，为什么会失传的呢？尤其自汉朝董仲舒倡导独尊懦术以来，两千多年都在奉行帝王的专制独裁，而不实行民主呢？而且最效忠皇帝的人，都是正统的大儒呢？尤其甚者，今天我们放着更好的民主不去实行，却要向西方取经，学习那不如我们的次等民主呢”？
答案是不辩自明的。只是往自己脸上贴金罢了。皇帝轩辕氏是个半神半人的传说人物，他先用法术召女神旱魃助阵，打败了会喷雾、并有风神、雨神助阵的蚩尤。然后又发动内战，打败了兄弟炎帝。再向南方出兵，先后五十二战。众酋长在刀口之下，胆敢不推举轩辕为“共主”呢？后来干脆尊为皇帝，又名天子。天子者天神的儿子也。他的天下完全是武力打下来的，这怎能与今天的民主政治扯上关系？并且说这种方式的民主远好过今天的民主呢？至于尧、舜、禹帝位之禅让传说，就算真有其事，也是将国家主权私相授受，将国家当作私产，这种观念值得我们向往吗？政治倒退四千七百年，中国还有“前”途吗？
或又有人说，民主政治是发端于希腊的。在纪元前五九四年，雅典执政官梭伦就已经建立公民议会，与司法陪审制了。可见希腊才是民主的摇篮。
我们不免又要问同样的问题：
“希腊的民族政治为什么仅仅昙花一现，出现一瞬就消失了呢”？
一定是欠缺了某些必须的条件：民主的文化形态，和人民的自主意识，及成熟的道德品质。若无这些条件，即或再好的政治制度，终归是失败。民主政治不是不好，而是某些国家不适合民主，不配民主。
西方世界，在天主教思想辖制时代，虽有公元一一六六年英王享利二世，首设司法陪审制。一二一五年，英国的贵族及教士强迫国王约翰签署大宪章，始行宪政。不久，一二六五年享利二世屡犯宪章，被囚禁，召集贵族、教士、武士、平民组成议会。似乎具有民主规模了。事实却并不那么乐观。人民终于不是暴君的敌手，民主仍然苦难重重，难以生根立足。为什么？时候未到。
直到一五一七年马丁路德改革宗教之后，教民有了个人自觉，建立了主体性后，民主乃能水到渠成。一六二八年英国国会向查理一世提出“权利请愿书”，非经国会同意，不得拘捕人民。人权向上迈进了一大步。虽然次年(一六二九)查理一世下令解散国会，专制如故。但人民已经自觉醒悟，起而反抗，一六四零年，组织大规模的反皇军，一六四一年，向查理一世提出“大抗议书”；一六四二年英国革命。一六四六年擒查理一世。一六四九年处死。四十余年后，一六八九年，英国通过“权利法案”，民权终于得到申张。
一七四八年，法国学者孟德斯鸠“法律的精神”出版，主张立法，司法，行政三权分立。成为而后政治现代化的张本。
但真正的民主政治开花结果，头一个果子乃是美国。在一七七六年对英国宣战，脱离殖民统治，宣告独立，建立了历史上第一个民主法制的国家。十三年后，一七八九年法国继起革命成功，发表“人权宣言”，进入民主时代。自此而后，所有文化文明先进国家--尤其是基督教国家，纷纷起而效尤，推翻暴政，实行民主，保障民权。民主浪潮，沛而莫之能御。大势所趋，望风披靡。
为今之计，决非考量民主制度之优劣，其仁道、合理之必然性，毫无置疑余地。所应致力的，该是预备合适的土壤，让民主制度可以顺利的移植成功，并得以发育茁壮。这就牵涉到民族，文化，人性的更新问题了。
二 法制的先决条件--人生而平等
1．平等何处寻
中国儒家并无平等可言已见前述(三之一)，在此不赘。
西圣柏拉图，亚里斯多德辈古典哲学大师，亦将人分为三等：“生产者”是最下级的，包括雇主与雇工，负责供应物资，创造财富。这一阶级不能过问政治。他们应该追求节制的美德。中间一级被称为“辅佐者”，担任军人警察，维持法律和秩序，消灭内部和外来的敌人。他们该有勇敢的美德。最高一级被称为“护国者”，他们才可制订国家政策并执行之，担任政府的高层领袖。这些人都是智能特高的人，是哲学家。
天主教则有七种阶级，平信徒见过教皇要行跪拜礼，没有参与圣工的资格，妇女不能在弥撒中担任服事，连诗班都由男性(童音代女声)担任，平信徒连向上帝祈祷的资格都没有，要向神甫告解。
回教中的教士们，地位也是非常尊严的，说话如同圣旨，谁敢唐突？“魔鬼诗篇”作者对回教语涉不敬，立即受到教长柯梅尼追杀的指令。这样的意识形态下，容得下“民意”吗？报载大马的回教法即将提到国会，如获通过，即将实行，其中触犯盗窃脱教等罪，将受到截肢断腿的惩罚，读来令人胆裂。
而回教的多妻制，妇女不但在今生，连将来在天上，都得不到平等的权利，处女被当作奖品。
道家主张齐物，人与万物等量齐观，又未免过分贬低人的地位了，人人认同自然，与万物同生死，共呼吸，人有何价值？当然就会被不仁者“以万物为凶狗”了。正好为暴君准备了奴役的张本。
至于佛，先说众生平等，把人与禽兽同列，是践踏人性。继又主张众生在六道中轮回。造孽太多，打入畜牲道受报；当然，修成正果，得上登菩萨道，受人供奉膜拜。显然各道之间，受到极不相同的待遇。印度教则将人分作四种阶级，下层阶级的人连上层的影子都不可践踏，极为森严。下层阶级的人连转生都不可能，而上层阶级的人才可以轮回，投生到同一阶级。
当然，我们也常听到一些标榜自由平等的政党，打着各形各色民主招牌，但实际施行的却是不折不扣的专制独裁，高高在上，目中无民，视人民如草芥。
2．基督里有真平等
“上帝面前，人人平等”。这是一切平等观念的基石。无论你是谁，贵为君王，或贱如平民，在上帝面前，一律平等。都要为自己行为，负起完全责任。在世界末日的大审判中，人人都一样的受审，一样的定罪，一样的受刑--地狱的永刑--绝无例外。若要灵魂得救，得到永生，也得自己认罪悔改，接受耶稣的救恩，没有例外。延伸到属世法律，“王子犯法，庶民同罪”便是理所当然了。
复次，上帝照他自己的形象造人，人人都有神的形象，人人都具有神性(虽然因犯罪而失去)，故人是生而平等的。绝不因性别，种族，疆界而有所不同。因而衍生了种族，妇女，奴隶的全面解放。
再者，上帝爱世人，叫一切信他儿子的人，都得永生。上帝的爱及于一切古往今来的人，绝无例外。这便促成了普及教育，福利社会，世界一家，人类一体的最高理想。人权外交，生态环保，都是发源于基督的博爱。
基督里的平等观念，不仅高达神学核心，而且深入普世人心，普遍为人所接受。尤其在基督教国家，已化入文化深层，无论在家庭、学校、社会、政府、都是建立在平等的基础上。尽管职位不同，但人格一律平等。
当然，尤其在教会里最能体现平等的关系。教会领袖与每个信徒的关系都是平等的。越有成就的领袖，越表现的谦卑，并且以耶稣为榜样，“大的服事小的”，以仆人心态服事信徒。这些信徒走出教会，往往也以同样的态度在社会服务。
大体来说，受基督教影响越深的国家，越能将平等观念落实到每个层面；从家庭成员父母子女、夫妻之间的人格平等；到学校师生之间的平等关系；乃至社会上民间企业的老板与雇员；政府官吏百姓之间绝无阶级之分；就连国家元首也毫无特权。大家同为上帝儿女，虽然职位与责任不同，彼此皆须互相尊重，人格绝对平等。
反观其它非基督教国家，受基督教影响越少，其平等观念越模糊，特权越显着，人权越遭蹂躏。法制既无法建立，何从多谈民主？
人治的特点，是建立在人的权威上。权威人士的权力，往往驾凌法律之上。毛泽东一唱“革命无罪，造反有理”，和“和尚打伞，无发(法)无天”，立刻一呼百喏，掀起了滔天巨浪，举国沸腾，被催眠的一代，以效忠神明般的愚忠，“炮打司令部”，从国家主席刘少奇以下，凡是不效忠“领袖”者，一律拉下马来，打入牛棚，羞辱折磨，求生不能，求死不得。腥风血雨，惨绝人寰。文化大革命对人性摧残之深，打击面积之广，手段之阴狠毒辣，后遗毒害之深远，都是空前的；甚至要刨根挖底，将整个五千年文化，彻底消除。
造成这个祸害的根本原因，是权威政治，人治超越法制，法律尊严扫地所致。这也是数千年来中国历史上，始终动乱不安的根本原因。
造神运动把某一个人捧成了神，使他具有无上的权威。造成极大的凝聚力和向心力。使全国人民都团结在他身边，他的一举一动，一言一行，都具有无比的影响力。在他一切正常时，的确可以领导国家发挥意志集中，力量集中的庞大力量。但问题是他不是神。
他不但不是神，不是圣人，不是完全；他甚至还会犯错！而且往往还会犯下大错！比一般人犯的错还要大。一般人因为受到权威人士的层层监督，和法律约束，比较不敢犯错；即便犯错，影响的范围也较小。但位极人臣之后，既不受法律的约束，又无人敢犯颜直陈，犯错之后，又不受法律制裁，而且犯罪的影响力又极大。一言固可兴邦，也可“一言丧邦”呢！以“一人系天下之安危”，何等危险！何等愚妄！
孔圣人说“不患寡，只患不均”，是指经济层面说的；如果他也想到人权问题，同样需要平等(均)，不强调权威政治，也许中国的历史会改写？
过分依靠权威人士，将国家的安危建立在某一个人的身上，是造成政权不稳定的最主要因素。比如说当他重病的时候，遭遇意外的时候，当他发疯(据说毛泽东的晚期都有精神病的现象)的时候，当他犯错的时候，都会造成政局的不稳，尤其是当他死亡的时候，如果政权不能和平转移，便会兵戎相见，手足相残；甚至引起外敌入侵。
夺权成功之后，为了巩固权位，势必重新开始造神运动，使他的权威不断增高，可以有效的施行统治。为了打击异己，手段极其残暴。以暴易暴，代代相传，不断的恶性循环下去。历史上的仁君寥寥可数，而暴君则充塞各处。权威权威，横行了几千年的权威；人的尊严受到屈辱，人的权利受到剥夺。牺牲了千万人的权利，培养壮大了少数人的权威。
其实这些野心家，都是被权力欲所麻醉，假借“天命”，“替天行道”之名，遂行一己的权力欲望。压制了人民的基本权利。
唯独耶稣基督，才是人权的解放者；因为他才是真神，他才能把我们从重重的锁链中解救出来。人所造的假神，却只能剥夺了我们的权利。
获致政权稳定的方法，只有一个，就是还政于民，取消人的特权，实行法制。权威不在任何个人，乃在宪法。政府官吏由人民选举，人人都有平等的政治权利。军队国家化，超越党派，方不致成为野心家的夺权工具。宪法限制其任期，以防止窍夺国家主权。国家乃天下人之国家，决非某一人之国家，以国家为私产，甚至世代相传，应该永远不再出现在历史上。那末，政治将趋于稳定。
三、道德的生命动力
前文已经论证了--道德教训--不等于道德。西哲、东儒，及各大宗教，莫不有好的道德教训，但却不能付之实践，再好的教训也是空谈。
物本主义的道德观，将人与动物并列，道德生活完全是外在的，后天的添加物。既不承认灵魂的存在，道德生活就不是出于心灵自发性的内在需要。所谓“良心”、“良知”、“良能”、“羞耻心”、“罪恶感”都不能找到“内化”依附的基地。人之所以能接受教化，就是因为人有“心灵”(非物质部分)，猴子虽然可以同样的教化它，但它永远不会内化为羞耻心，罪恶感，是非心，为什么？因为它没有灵魂。动物世界是没有道德生活的。这是今天世界性的问题所在。动物是只照着本能欲望而生活的，完全没有理性和德性。所谓“科学的人生观”，必将导致“物化”的人生，道德生活必将崩溃得不可收拾。
人本主义的道德观，假定人性是“善”的，是有能力的，能够靠人自己的力量来建立道德生活的。儒家的主流和大多数宗教都抱持这种立场。但事实胜于雄辩，受这些意识形态支配的地区，道德生活的腐败堕落，应是有目共睹的。人的问题，不是知不知道的问题，而是行不行得出来的问题。绝大部分罪恶，都是“明知故犯”的，因为不知道而触犯的也不算罪(或较轻)，因为“不知者不为罪”。小孩子与神智不清的人，都不负法律责任。可见人性出了大问题，因为人性是“恶”的，才会“明知故犯”。
我不相信贪官、奸商、毒犯、娼妓、赌徒……都是因为无知而误犯，实在都是明知故犯。更别说偷盗、抢劫、强奸、欺诈、谎骗、逃税……无一不是明知故犯的。
教育、感化、管训、监禁、笞刑……所有的手段也是收效极微。
一切靠行为修持的宗教，以地狱吓阻，以苦行修炼，总不能改变人的本性。教民道德生活照样腐败堕落。
这都是对人性估价过高所致。
比较起来，毕竟基督教昌盛的国家，国民道德比较高尚。当然，基督教为信仰主流的国家，也有严重的道德问题，因为凡是“人”就有人的问题，“人性”都是一样的。都从始祖亚当承受了一样的血肉之躯，都有兽性本能，原始欲望，和堕落的人性。如果这些“自然人”没有经过基督的救赎，得着属神的新生命，他便不可能有属灵的新生活。因此，基督徒的数量，品质的多寡与好坏，对国民道德生活的好坏成正比。基督徒的数量越多，品质越高，国民道德就越高；反之亦然。基督教国家的盛衰强弱，与基督教的兴衰血肉相连，密不可分。这是有识之士都可同意的。
基督教与其它宗教最大的不同，在于基督教的救恩。基督教相信是照着上帝的形象--指属灵的神性，如仁爱、公义、圣洁、完全等--所造，人性之中有神性存在，即血肉之躯中有灵魂存在。所以人有宗教心和道德心，与动物截然不同。人有与上帝感通的本钱，也有与其它心灵(人)互相沟通了解的基地。
但问题出在自从罪恶进到世界以后，人性就受到污染而堕落。人与圣洁的上帝因而隔绝。人心的灵感源头因而枯竭。转而向人间、向物质世界追求满足，以填补心灵的空虚。但物资永远无法满足心灵饥渴。人类的精神处在与神为敌的交战状态。因而人与人之间也充满了矛盾。人不再顺从神的伦理法则来生活，而是活在本能欲求和感性好恶的导向之中。圣经用“我们都如羊走迷，各人偏行己路”(以赛亚书第五十三章六节)来形容人类的处境。“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”，以致“死在罪恶过犯之中”。
罪恶不但破坏人与神的关系，也破坏人与人的关系，世界不再是“乐园”，而沦为遍地刑棘的荒漠。伦理道德必然每况愈下。
人既然是神的最高创造物，也是神的最爱。当然会以非常的手段来表达他的作为。他差遗三位一体中的第二位，就是他的独生子耶稣降生为人，为人的罪钉死在十字架上，付出了“罪的工价乃是死”的工价，叫“一切信他的，不至灭亡，反得永生”。信耶稣的人，要向耶稣认罪悔改，请求他的赦免，并接受他为救主，让圣灵(三位一体的神的第三位)住在心灵里，并掌管信者的思想、言语、行为。这样，人的生命与神的生命，发生了连结的关系，也就是得到了神的生命。这名之为“重生”，“得救”，并成为神的儿子。还得到了永远的生命--灵是永恒的。
生命更新之后，自然带来生活的更新。人与神和好后，内心宁静安憩，满足喜乐，不但不会再去犯罪，还会多行善事以取悦上帝。道德生活不须强求，成为自然的结果。人与上帝团契后，交往愈亲密，生命愈成长，生活愈圣洁有力。
这就是基督教的命脉所在了。原因就在把神性导引到人性里面来了。神的能力成了人的能力，还有什么是人不能作的呢？
这就是基督教不同于其它宗教的地方。其它宗教只有教主，没有救主。其它宗教要靠人自身的力量来修持，基督教则有神的完全救恩，有神的力量，活在人的心里。不仅能够不犯罪(那只是消极的道德)；而且会活出神的爱(这才是积极的道德)来。
由于基督“爱人如己”的教训，使基督徒都能奉行“施比受更为有福”的处世哲学，甚至可以作到“爱仇敌”的地步。所以毫无疑问，基督教为国家提供了大量的好公民、好公仆、为社会提供了大量的好教师、好学生、好父母、好儿女、好丈夫、好妻子、好商人、好朋友……，这样的人在任何地方，都会成为一股安定的力量。哪一个国家的基督徒多，则那个国家一定会大蒙上帝的祝福。
人本主义，一定好过物本主义。同样，神本主义，也一定好过人本主义。
四、文明的创发力--科技、人文的精进
因为对现实世界的否定态度，使佛教国家的科技落后，经济不发达，是可以理解的。
因为轻视科技和工商业，使儒教国家贫穷落后，也在意料之中。
可是，唯物主义最崇尚物质，最提倡科学。奉行唯物主义的国家，应当科技最发达，经济最繁荣才对。可是也落后于资本主义国家，就不可思议了。
而基督教盛行的国家，是以神为本、人为次、物为末的价值系统，理应科技落后才对。奇怪的是，连最不看重的物质科技、和经济财富，也是领导世界，成为首富，这又是什么原因？
离开了基督教的信仰，在其它的地方寻找原因，一定是只能见其皮毛而不见其核心。
科学发源于希腊，而不能发扬于希腊，与其它文化背景中，只能发扬于基督教的文化背景中，就可思过半矣。
德国社会学家韦伯(MAX WEBER)，在他的“新教伦理与资本主义精神”一书中，揭示资本主义发展的背后精神动力，乃是新教(即基督教)伦理。因为只有在新教的伦理精神中，才能产生“合理型资本主义”，也唯有“合理型资本主义”，才具有足够的生命力。还优于其它类型；掠夺型、社会遗弃型、传统型的资本主义。
与马克思相反，宗教信仰才是基础所在，在新教的信仰基础上，才产生了新教伦理道德，才将资本主义合理化，才影响了社会的全面精选。而马克思却认为决定社会意识和社会伦理道德的是经济基础--正是因果倒置。也正是社会主义经济无法发展的原因。
资本主义，曾在东方社会出现过，古巴比伦、罗马、中国和印度出现过资本主义的雏形，明末清初就会在中国萌芽，但都没有得到发展。因为它不是合理型的资本主义。
韦伯分析：在印度、中国、巴比伦和埃及，都有博大精深的知识和观察方法，但却没有以理性为基础的科学。巴比伦的天文学家没有数学基础；印度的几何学缺乏合理的证明；印度的医学没有生物学和生物化学；中国的史学和印度的政治思想都很发达，但没有合理的概念体系和系统的研究方法。
我们再看，在艺术的领域中，像音乐的记谱法、曲式学、和声学、对位法、音响学、发声法、配器法、各种乐器的演奏法、指挥法等理性化的东西，都是从基督教文化中衍生而出。
在建筑方面，东方多尖顶和圆拱形组合。却无歌德式拱顶的合理运用、及雕塑和绘画的大量用于建筑，这些也只存在于西方。
绘画方面，中国画强调感觉和神似，而没有具体的科学方法；如透视学、素描学、构图学等。
教育方面，东方早有类似今天的大学教育机构，但是没有合理的系统化和专门化的科学研究。也没有专业化的教育人才--而这正是现代化的必须条件。
政治方面，东方的专制统制，愚民政策，无法使社会管理制度化。而新教社会，合理的成文宪法，与有专业训练的官吏组织相结合，使国家的管理合理化。
韦伯更观察到，在经济活动中，处于老板极和管理阶层的人，以基督徒为多。而天主徒就不然了，他们不乐意接受工商业教育，从事工商业的人也少。基督徒无论作为管理者，还是被管理者，无论作为多数派，还是少数派，都表现出合理主义倾向。但在天主徒中间则看不到这种倾向。这种差别的根本原因，必须从持久而内在的宗教信仰中去寻找，不能只从暂时的历史，政治环境中寻找。
那末，新教的信仰物质是什么呢？我们直接以圣经的观点，来论述基督教信仰与文明精进的关系。因为基督教的信仰，完全根据圣经，那当然最直截了当的方法，是找到源头，让圣经自己来诠释自己。
首先，圣经认为受造的万物都是好的。在创世记第一章，每逢完成一个创造阶段，都说：“神看光是好的”(一章四节)，“神看着是好的”(一章十节)一共说了六次(十二，十八，二十一，二十五节)，在造物完成后的总结说：“神看着一切所造的都甚好”(三十一节)。这就肯定了物质的价值。它不是“空”的，而是“实存”的。它也不是恶的，而是好的，有价值的。
其次，神造万物是为着让人享用的。
神说，看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物(创世纪第一章二十九节)。
神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么(罗马书第八章三十二节)。
凡活着的动物，都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们如同菜蔬一样(创世纪第九章三节)。
因此，禁欲主义，吃斋，也不是圣经的教训。
第三、神把物质世界交给人管理、看守、经营发展。
神说，我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地，并地上一切所爬的昆虫……。治理这地，也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。(创世纪第一章二十六节至二十八节)。
耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。(创世纪第二章十五节)。
耶和华神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么，那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜，和空中飞鸟，野地走兽都起了名(创世纪第二章十九，二十节)。
从以上的经文我们看到神所定规人与物的关系：
一、管理与治理：管理的范围包括水族、飞禽、动物、植物、即全部生物世界。经过了长时间的发展，而有了今天的生物学。又延伸到了生存空间的探索管理，而有了今天的天文学、地质学、海洋学、气象学、矿物学、化学等科学。
管理的范围必然又扩大到工商业、经济、财务、农业、等等范畴；最后必然又发展出人事管理，行政管理等学科。在这百业精进的同时，必然同时发展了相关的科技与人文，如医学、数学、艺术、教育、政治、法律、军事等等。把人类文明推向了电脑资讯时代。
二、修理：上帝把修理的责任交给了人。在一切人为及自然灾害之后，人要负责修复工作。如战争、癌役、疾病、台风、龙卷风、地震、旱灾、水灾的复原工作，为了预防及修复，和应付这些挑战，必然要发展好多相关的科技。
三、看守：表示这一切所有都是属于上帝的，人的使命是作个好的看守者。要按照上帝的旨意来分配这些资源，本着公平、合理的原则。不可浪费、不可偏私，否则就有亏职守。
圣经的原则是：
(一) 人所拥有的一切都是上帝所托付给人管理的。
(二) 你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢(哥林多前书第四章七节)？
(三) 人应当善用这些资源，作最好的投资，赚取最大的利润。
例如耶稣讲的一个比喻说：天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。按着各人的才干，给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。那领五千的，随即拿去作买卖，另外赚了五千。那领了二千的，也照样另赚了二千。但那领了一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久那些仆人的主人回来了，和他们算账。那领了五千银子的，又带着那另外的五千来，说，主啊，你交给我的五千银子，请看，我又赚了五千。主人说，好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理，可以享受你主人的快乐……。那领一千的，也来说，主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有聚的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋葬在地里，请看，你的原银子在这里。主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来(马太福音第二十五章十四节至二十九节)。
(四) 人不可浪费这些资源，应照着上帝的旨意来运用。
(五) 因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被诱离了真道(提摩太前书第六章七至十节)。
金钱本身无所谓善恶，用之不当或用以犯罪，就成了罪的工具。但用来行善，就变成善的工具。钱财岂不是多多益善！只要取之有道，自可多多赚钱。但赚钱的目的是为了荣耀上帝，使神的国得以发展。耶稣说：不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上(奉献作圣工之谓)，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在那里(马太福音第六章十九至二十一节)。
美国资本家卡奈基，一生致力于发财致富，但后来又把它全部分赠给文化事业基金。在基督教国家，人民很少把遗产分给自己的子女，大多数捐赠给教会、和社会慈善团体，真是取之于社会，作之于社会。这正是耶稣教训的贯彻。耶稣曾说：
于是王要向右边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来，为你们所预备的国，因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝，我作客旅，你们留我住，我赤身露体，你们给我穿。我病了，你们看顾我。我在监里，你们来看我。义人就回答说，主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝，什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿，又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既是作在我这弟兄中最小的身上，就是作在我身上了(马太福音第二十五章三十四节)。
尽量赚钱，又尽量省钱的结果，一定会累积大量的资金，再转投资于工商业经营，于是资本主义就得到了极大的发展。
为什么资本主义只能在新教伦理的环境下。才得以繁荣呢？答案是新教伦理，可以使资本主义合理化。只有合理型的资本主义，才适合于发展生长。
为什么只有新教信仰才能使资本主义合理化呢？
因为基督徒，凡事追求神的旨意，凡事要合于圣经真理。凡事要有正确的动机，凡事要用最正当，最合理的方法。凡事要追求成功，达到完美，因为信徒“无论作什么，都要为荣耀神而行”(哥林多前书第十章三十一节)。
换句话说，作任何事，都可以荣耀神。这就必然导致各个范畴的“合理化”，岂仅是资本主义合理化？
保罗说：若有人不肯作工，就不可吃饭(帖撒罗尼迦后书第三章十节)。
圣经要人人勤劳作工，连耶稣自己也是个木匠，亲手作工。保罗是个织帐棚的工人(他可说是基督教最伟大的神学家)。劳动神圣，在美国，没有一个人没有打过工，有的从小就做一点临时工，赚自己的零花钱，到了高中，已经很有工作经验了。大学生也大多数自己靠双手打工，半工半读，以此为荣。以倚赖父母为耻。高中一毕业就要吵着搬出去，独立谋生了。
不仅在经济上自食其力，在其它层面，也莫不如此。在美国找工作，很少用人事关系，都是凭着自己的真本领。像美国总统里根在位的时候，他的儿子居然会失业，不但失业，还领失业补助金呢，他不但不依靠他老子的面子去找工作，也不向他老子伸手要钱。这在美国是非常正常的，正可以表明他的独立性，和人格的尊严。按照圣经的教训“不作工就不可吃饭”的原则，正表示人人平等，不可以不劳而获，因为那是不公平的。凡是不靠自己的真本事，找到的工作，得到的钱财，都是不合理的，可耻的。所以美国是个勤劳的社会，人人都在殷勤工作，也因此竞争非常激烈。但却又是君子之争，大家都遵守游戏规则，很少恶性竞争。
人人殷勤工作，努力赚钱，钱多之后，又回馈社会，捐助大量基金给公益、文化、教育、慈善机构。美国的著名大学、医院、图书馆、研究机构等。大多数是私人捐款设立。这些机构又为各企业培植了优秀的管理人才，和科技发明。为整个社会，形成了良性循环。于是，新教信仰，带动了整个文明的飞速前进。
保罗说：弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的。向着标竿直跑。要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏(腓立比书第三章十三，十四节)。
这种奋进不已，至死方休的原动力，是从哪里来的呢？还是听保罗自己说吧：求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深。并知道这爱是过于人所能测度的，便叫一切所充满的，充满了你们。神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的(以弗所书第三章十六至二十节)。