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第五章 给别迦摩教会的书信(二12～17) “别迦摩”这个名字其实应拼为Pergamum,而且在圣经字典和最近圣经翻译的版本中都是如此拼法。别迦摩现在还不算是完全的死城，而以弗所是完全不在人世了，士每拿这个城还存在；别迦摩是已经死去了，从世上除掉。在写圣经的时代，别迦摩这个城是什么都没有了，只是废墟，可是离别迦摩不远有一个现代城市，名字和别迦摩相似，那也就是从前遗留下来的古城。此地大约离海岸有十五哩之遥；它并不象以弗所是个海口，也不是重要的通商大道的终点，所以不象以弗所、士每拿那样在通商上占有优势。别迦摩的重要性并不在商业或经济，而是在政治方面。在罗马帝国之前，别迦摩曾经是有好几千年历史的一个古国的首都——这国的疆域大约等于后来罗马所统治的小亚细亚，因此是政府的中心地。栾威廉称以弗所为改变之城，士每拿为生命之城，别迦摩为主权之城。这是它的功能及其特性。 主前一百三十三年别迦摩最后的一个王，决定成为罗马帝国的附庸，所以他就留下遗嘱，把他的国度移交给罗马帝国。当他死的时候，罗马帝国就接收，所以从那时候开始，别迦摩就成为罗马帝国在亚细亚省权威中心的所在地。现在让我念一段栾维廉爵士所描述的城址。他在访问了其他六个城市之后，来到别迦摩，他提到他的印象。此城座落于一座大山上，而差不多这七个教会都有群山环绕，在山顶上多半都有庙宇或一些建筑物，他们称之为艾克普斯(Acropolas)；但在别迦摩本身来说，这城就是建在山顶上，其他的建筑物都是后来建筑在山脚的周边。栾爵士描写说：“这是地上的一座城，不得不使我赞叹的，是一个忠实之城！在我看了六个城市之后，我来到别迦摩，所以给了我一个很深刻的印象。此城特殊，并且它的壮严伟大计划，超人一等，雄伟地树立在一座高山上，南面是深谷。山上的主要建筑是罗马式的，而山下环抱的是此城的建筑，外表堂皇，非常壮丽，美不胜数。”这是别迦摩城的一般描写。 主对别迦摩教会使者的信息开始说：“那有两刃利剑的说”。这里所提的两刃利剑，可以使我们想起一16那里也有这样对基督的描述，当他在约翰所见的异象中出现时。这里所用的希腊字，在原文中并不是剑(Machiara)，在罗马书十三4所说的剑，其意思是说有单刃的长剑。在启示录二章所说的剑，正如罗马士兵所用的双刃短剑，并且有一种税利的尖端。希腊称此为番剑，意思就是说这根本不是希腊人所用的剑。栾维廉说这剑原来的用意是刺人或是砍人，这是两面都可用，非常锋利，可置人于死地的兵器。在罗马书十三章中所说的权柄，有执行死刑的，掌管生杀之权的意思。佩带此剑的即握有生死之权，这对别迦摩来说正合适，政府的权威所在地就是别迦摩，罗马帝国所辖亚细亚的首都，执掌生死之权的罗马总督的所在地。基督有绝对普遍的权威，他在这里是对执掌官方之权的城市中的教会说话。 罗马帝国将各省的总督分为两等：有掌管生杀之权与没有掌管生杀之权之分。本丢彼拉多在犹太地就是掌有生杀之权的一个罗马总督，他问耶稣：“你岂不知道我有权柄把你释放，也有权柄把你钉十字架吗？”耶稣回答说：“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。”彼拉多所拥有的权柄，就是生杀予夺之权。有的总督有这个权柄，有的总督没有这个权柄，是罗马政府所授。所以在别迦摩这里，就是在罗马总督府有生杀予夺之权，用来抵挡基督徒；我们在这里也可听到耶稣基督说到，他是那真正掌管生杀予夺之权的那一位，他佩带了真正的剑，并且有真正的、绝对的权威。 这里又告诉我们，主知道他们的行为，主也知道他们住在哪里，就是有撒但座位之处；他们信守他的名字，并没有废弃对他的信心。“撒但的座位”，或许这应当译为“撒但的宝座”。由此可见主称这里的罗马总督府为撒但的座位。有一个很有名的无神论者曾经说过，神渐渐地从他面前消失了，正如魔鬼消失一样。我想在一些人的心中，神是渐渐地消失了，这件事是真的，但问题是这种消失并不是永远的。我从前听一个牧师说过，除非在你自己的恶念里有魔鬼，此外根本就没有魔鬼。魔鬼一听到人说这话，当然心里非常高兴；这样就给它更好的机会去干它骗人的勾当。圣经确实讲到撒但的存在，而且是很有能力的一个存在者(当然它的能力没有神大)，它邪恶、诡诈、阴险是神人的公敌，被称为“这世界的神”，“撒谎之人的父”，“欺骗列国的”等等，它就是魔鬼。在现代的国家中有没有魔鬼呢？有些漫画把魔鬼画得那样可怕，不要信以为真。魔鬼太聪明，太机警，它不能让人把它描写的象这种样子；它似乎也戴上大学学位的帽子，也穿上博士的礼服，或是出现于一些背道教会壮严的讲坛上——那并不是魔鬼的本身，而是魔鬼撒但的化身。 当马丁路德隐藏在华特堡(Wartburg)中 (在今日东德境内)，逃避他的仇敌杀害他，在他翻译圣经时，他说他看见了魔鬼，于是他用墨水瓶击打魔鬼，这墨水瓶就摔在对面的墙上，有人说今天到华特堡去参观，还可看到墙上墨水的污印。马丁路德是否真正看见魔鬼，我们不知道。或许他那时在紧张的情形下，使他产生心醉神迷的状态，影响他似乎看见魔鬼。但我确实知道路德相信魔鬼的存在，而且我也确实相信魔鬼知道马丁路德是它的仇敌。墨水瓶对魔鬼来说，它根本不在乎；但是用墨水来翻译印刷基督教书籍与圣经这件事，魔鬼就吃不消，不过摔在墙上的墨水对于撒但是毫无影响。我在中国传道时，遇见很多人说曾经看见过鬼，虽然我本人没有看见过鬼，但也不能说他们所看见的不是鬼；他们在这方面比我知道的更多。 圣经论到魔鬼的工作是非常实际的。主在这里对别迦摩教会说，这个教会就是住在撒但宝座的所在地。圣经学者就在此绞尽脑汁，这里所说“撒但的宝座”是什么意思呢？德国考古学家曾经在别迦摩发现一个大祭坛(Zeus,or Jupiter)，是希腊火神的祭坛，就是主神希腊人称之为“朱斯救主”。这当然是拜偶像，与基督徒非常不合，令基督徒相当讨厌。或许这个主神祭坛被称为撒但的宝座也未可知，此祭坛在主后一千八百年，被一个德国考古学家探险所发现。这是一件非常了不起的工作，这个祭坛是一块块地拆开运送到德国再安装的。今天这个主神祭坛陈列在东德的博物院内，如果你有兴趣的话，可以到那里去看一看。本段的意思就是说，这个祭坛是撒但宝座的一个解释。 还有一个意思是说，有一个特别为别迦摩人所崇拜的神，那就是阿斯克利匹司(Asklepios)，原来被描绘为有人的形象，并且在旁边带有蛇，后来被描绘为根本就是一条蛇。蛇的形状后来作成一个胸章牌子，它被发现后说明了罗马皇帝克拉格拉(Caracalla 死于主后二百七十年)，大约在使徒约翰那时以后——巡视别迦摩，特来拜有蛇缠绕的一棵树，他的手好象是德国向纳粹党敬礼的那个样子(在古世界中恭敬或崇拜的一般性的表示)。这神就是一条蛇。当然基督徒立刻就会想起亚当、夏娃和魔鬼的历史。魔鬼在圣经中被称为“古蛇”，这可能是第二个解释，被用来说明在本书信中撒但宝座的意思——这多少与崇拜这个神有关，这个神最后被描写为一个蛇的形态来被人崇拜。 栾维廉在这里说这些并不能算作主要的意思，最主要的意思就是罗马的权威在这里逼迫基督徒，而且他们主要拜的偶像并不是朱斯，也不是阿斯克利匹司，而是该撒，就是活着的罗马皇帝。这实在是有可能的，所以任何有关朱斯和阿斯克利匹司的意见都是次要的。 别迦摩乃是亚细亚省的罗马首府，是崇拜皇帝的所在地。人们心里虽然不愿意，但是外面仍假装相信，正如二次大战前日本人民必须坚信天皇为神一样；但他们的心中却另有打算。在战前日本有一位大学政治科学与宪法学教授写了一本教科书，在其中他说天皇是政府的一个机能——这在西方国家任何地方来思考都是自明之理。他说了这话受了公开的羞辱，几乎影响到他的安全和他教书的职位。在美国你可以说总统是国家的一个机能，但在日本你不能说天皇是国家体制的一个机能。 至于罗马帝国崇拜皇帝这件事，乃是为联合这个大的帝国机构所采取的一种手段——当时罗马大帝国的范围，按照今日的版图来说，是东部可以达到巴基斯坦，西部达到苏格兰的海岸。这是一个相当庞大的国家，有不同的语言、道德团体、宗教信仰以及生活方式。有什么能力能够将这帝国团结一致呢？什么可以使她不致于瓦解呢？从罗马的立场来看，崇拜皇帝正好是一种相当有用的工具。罗马皇被称为神，全罗马帝国的人民，只要在一个炭炉里面烧一点香，在该撒的像面前拜一拜，就算与罗马帝国的精神统治者有了联系。就罗马当局言，这效力即或不大，但总比没有强。 另一方面，从基督徒的立场来看，这种将属神的尊荣归给该撒是极端可恶的，是可怕的、使人震惊的罪——就如将人比作神一般来尊崇。 别迦摩位于亚细亚省。是整个亚洲大陆率先立了一个祭坛。特别为崇拜该撒之用的地方。别迦摩享有这种特别的光荣，在亚细亚中来说是独一的城市，差不多持续四十年之久。庙是奉献给亚古斯督的，他是罗马第一个被称为神的皇帝。后来在以弗所也建立了这么一个庙堂，以后又在士每拿，或许说士每拿是第二个，以弗所是第三个。可是这些都是次要的，主要的是有四十年之久，别迦摩是独一的敬拜该撒庙堂的所在。当然这与别迦摩的中心地点有关，因为这是罗马总督所在地，他掌握着生杀予夺之权。 根据栾维廉爵士，撒但的宝座在别迦摩就是罗马皇帝崇拜的中心，用来逼迫基督徒。这件事对基督徒来说是生死的问题。你可以说撒但的宝座第一就是该撒庙堂上的祭坛，第二就是罗马总督府乃执行这种可恶的政策的总部。基督徒对主耶稣的尽忠就藉着这个特别试炼来考验。 说来也是奇怪，罗马帝国是个极其容忍一切的政府，同时也是极不容忍的政府。罗马帝国容忍一切的宗教，他还能容忍更多的宗教，只要这个宗教说它本身并非是一切宗教中的唯一真宗教。基督教所以被人弃绝与反对的原因即在此。人们可以去敬拜伊细斯(Isis)，欧亚思(Osiras)，米土拉斯(Mithras)——罗马政府允许人们来崇拜这些宗教，但论到基督教就完全不同了。所以在约翰那时的基督徒，亦即在初世纪之末，他们受逼迫正因为他们是基督徒。尼录皇帝放火焚烧罗马城，后来嫁祸于基督徒，人民就以此诬控、攻击基督徒。在写启示录的时候，一个人不必因为放火烧城才被逼迫，你只要被人知道是一个基督徒那就构成罪状了；仅仅作一个基督徒就被认为是被攻击受逼迫的对象，就是卖国贼，对国家对罗马是不忠实的。基督徒的效忠对于国家到底如何，这个时候就要受到考验，就是他们愿否参加国家宗教的仪式，最低限度可以有一点表示，例如在对于罗马皇帝为神这件事上。当时有一个烧着的红炭炉和该撒的像悬挂其上，还可能有一个名牌，但多半是有一个实际的罗马皇帝的真像，受到攻击的人只要撒上一点面粉似的香面在烧着的炭火炉上，这一点点的香面，甚至有人说象米粒那么多的香面就可以了；这种行动就可以救你的生命不死。如果你拒绝这样作，你马上就被认为是卖国贼，或是国家的公敌，毫不迟疑地就要被处死刑。 别迦摩就是这种罪恶的中心点，我们念到这个教会仍然是坚固抵挡这件事。这种紧张的情形，压迫的状况可说是非常可怕的，但是教会仍然是尽忠到底，甚至教会有一个教友叫安提帕，是基督的忠心殉道者，他被杀就是在撒但的宝座所在地。除了十三节这里所说的以外，关于安提帕的死我们一无所知，其它任何地方都没有提及。可能安提帕并不是别迦摩的人，也不是别迦摩教会的信徒，是从别处来的基督徒。因为他们说他是在他们中间被杀，这说明他是从别的地方带来的，或是自己来的。别迦摩乃是审判与执刑的一个地方，这是铁一般的事实。可是安提帕是从以弗所、士每拿或从别的地方被解来的，而在别迦摩被处死刑，故意叫许多基督徒看见，这叫作杀一警百，令其余的人害怕震惊。 如果他们一定要对基督尽忠的话，别迦摩的居民饱尝失丧生命的威胁，因为他们最接近这种政策的执行中心。对基督徒来说这是极端危险的地方，在全罗马来说，假如一个人住在穷乡僻壤、森林里面，很可能他的生活过得很安舒，而且不会被人注意到。但如果一个人住在别迦摩是非常危险的，很容易让人知道他的住处。基督徒的仇敌只要有一点点抱怨，就攻击他，说他是基督徒，罗马总督立刻就会找他的麻烦。 栾维廉又说，虽然安提帕是七封书信中唯一被提名的殉道者，但我们不要以为他是唯一的殉道者。这就是这些书信的性质 ，他们只提到某一类的事件；或许安提帕是在别迦摩首先为基督的缘故被处死的，但决不能说他是最后一个。有很多人也为主殉道，在别迦摩和别的地方都有殉道的事发生，提到安提帕，他大概是头一个，因此他树立了为主尽忠的模范。 主称赞别迦摩，他们在这种紧张危险的情况下仍然保持他们的尽忠。另一方面，我们也看到主为了几件事情要抵挡他们，因为他们有些人相信巴兰的教训，这巴兰就是教导巴勒王去引诱以色列人吃拜偶像之物，并犯奸淫的假先知。关于巴兰的记载是在民数记廿二章到廿四章，我想大家对这段历史是很熟悉的。巴兰这个人是由于贪爱金钱而采取行动的，他心里头有一个意思，就是“作恶以成善”。所以在圣经中巴兰的教训，就是到现在仍为这种不道德的倾向立下了一个范例。在别迦摩也是如此，吃拜偶像之物与犯奸淫。这也正是别迦摩教会面对的试探，或许主要是那些在世俗界、买卖场中钻营，他们有事业上的利益等等。如果他们不与这种生活方式或流行的为人处事的方法妥协，他们的事业就受到影响，所以在别迦摩就是有这么一种党派。在以弗所，明显可见这种试探受到完全成功的抵抗；士每拿则明显地是没有受到影响。在士每拿受到主唯一的称赞就是在这里。但是别迦摩就有这么一个党派在推动罪恶的事。等到我们研究推雅推喇教会的时候，就看见这样的事情已经是占了上风，控制了整个社会。 在今天的教会中仍然有巴兰的教训吗？今天还有人认为金钱对他们来说就是上帝吗？关于奸淫与不道德的事又将如何呢？现在我们不称它为巴兰的教训，我们称它为“新道德”，这一类的罪并不是新的；这种罪从古时就有了，今天所谓之新，乃是因冒牌的基督教领袖起来说，这种生活并不是错误的，称之为“情境伦理学”(Situational Ethics)，又称之为“新道德”(The New Morality)——其实就是古老的淫乱而非道德。 主又说别迦摩教会有一群人主张尼哥拉党的教训，教会所以犯罪就是容忍这一党派的教训。教会为什么不用各种方法阻止呢？这些倾向尼哥拉党的人，应当受到惩罚，如果他们不悔改，就要将他们从教会中开除；但别迦摩教会对这样的人，不加管束，对于他们所作的视若无睹。 根据栾维廉的意见，尼哥拉党的教训比巴兰的教训更为狡猾；巴兰的教训就是一种与罪恶妥协，而尼哥拉党教训就是一种狡猾，对于文化与教育的错行自圆其说，这一群人就是倒向世界那方面，他们是更危险的人物，因为把一点点的香，在该撒面前放在炭火炉上这件事的意见是诡辩的，是倾向于世界的。 当一个人来到这种是非危急的关头，他要怎么办呢？真基督徒一定要加以拒绝，以身殉道，向耶稣基督尽忠。但是有一个强而有力的试探来把这事加以圆滑解释，所以栾威廉就认为这是真正的尼哥拉党的教训。事情好象是这样，究竟洒一点点香算得了什么，在你大姆指和你的食指中间抓一点点香料又算得什么呢？那一点点小事情又有什么了不起呢？谁都知道该撒不是神；只不过是这么一点思想，就是罗马政府要人民知道，人要对罗马的政权尽忠而已，我们是效忠的，我们不是卖国贼，我们不反抗罗马政府；但是不幸的就是这个特殊的试验由罗马政府提出来。在技术上面来说，是违反我们的宗教；但这只不过是从外表上来看事情而已，你要想一想，仅仅放一点香在炭火炉上有什么害处呢？我们的意思只不过承认该撒是罗马的皇帝；我们并不是说他是创造天地的神，只是罗马的皇帝，我们并不是海盗或是贼寇，我们是效忠政府的罗马国民。 所以他用这种狡猾的自圆其说来把这种试探加以谬解，等到试验来到的时候，他们就烧香，说该撒是主，以换取自由。尼哥拉党的教训多半是象这一类的事情。但是我们要问这样的道德问题谬解是对的吗？你知道整个的事情与日本政府企图压迫老百姓，承认日本天皇为神或天照大神的崇拜毫无二致。在日本的本国已经是够坏的了，在他们所征服的国家之内，特别是满州国、朝鲜和中国的情形更为严重。他们不敢用苦刑来待美国公民，虽然有些人被他们拘留、逮捕，但对于朝鲜和中国基督徒却特别苦待，而他们的故事鲜为人知。笔者在传道时，居住在中国大陆东北的齐齐哈尔，基督徒时时刻刻被笼罩在恐惧与紧张不安之中。所以在别迦摩情形也是如此。 当然这种自圆其说是不能站立得住的。你拿一点点香或半筒香放在祭坛上，似乎并无关紧要，但那就是拒绝基督；如果在这件事上妥协，那么基督与该撒就要并肩作王，基督教就要被消灭了。 那些得胜这可怕的迫害的人就要得到所应许的隐藏吗哪，这意思是属灵的恩典。一个白石写了新名在其上，只有那领受的人知道。白色代表圣洁与得胜；石头是永久性的物质。得胜的基督徒得到了某种头衔，是罗马政府或任何别的政府所不能给并夺去的。
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